№34 (979) / 3 сентября ‘18

Беседы с батюшкой

В этой теме:

Беседы с батюшкой

Иерей Олег Патрикеев: Старчество на Руси и на Афоне

Беседы с батюшкой

Архимандрит Мелхиседек (Артюхин): Порядочность – добродетель всеобъемлющая

Мы с Вами продолжаем разговор о подготовке к таинствам Причастия и Исповеди…

– Думаю, стоит сказать, что такое вообще таинство, обряд. И мы не затронули одну насущную тему – таинство Бракосочетания, к которому больше всего приходится готовить людей. Есть еще ряд вопросов, касающихся обрядов и таинств. Например, есть мнение, что монашество считается 8-м таинством.

Если говорить о Венчании, как бы Вы расставили акценты? Это более таинство или обряд?

– Это и то, и другое. Есть точка зрения, что бракосочетание относится, скорее, к внешнему действию, которое является сопровождением обычной жизни: люди решили пожениться, нужно совершить обряд. А что под этим кроется, бывает, люди не могут понять долгое время. Перед бракосочетанием необходимо подробно объяснять, что происходит внутри человека при совершении внешних действий и почему существует связь между внешними действиями, совершаемыми священником в присутствии молящихся, и тем, что происходит внутри человека скрытым, мистическим образом.

Что Вы говорите людям, которые приходят с просьбой их повенчать?

– Как я уже говорил, мы выясняем намерения людей, каковы их цели и мотивация, что для них означает это действие. Самое главное, что они при этом собираются получить, осознают ли это и что должны делать в дальнейшем, чтобы не утратить полученное. И, конечно, объясняем желающим повенчаться, что происходящее с человеком сопровождается действием Духа Святого, в той степени, в которой человек позволит Ему действовать в себе. Нужно знать, что существует скрытая часть таинства и она существенна. Собственно, это и есть то, ради чего люди приступают к этому таинству. При этом его сопровождают внешние действия: поскольку человек существо материально-духовное, это неразрывно связано, и одно зависит от другого. Человек изъявил свое желание, призвал Духа Святого, и это происходит внутри него содействием Божией благодати.

Наверное, с Венчанием такая сложная ситуация потому, что Церковь признает законным и гражданский брак, и Венчание. Могли бы Вы пояснить, почему так происходит и что дает именно Венчание?

– С древнейших времен бракосочетание совершалось перед лицом Бога и людей, в присутствии всей христианской общины. Фактически восприемником Венчания был не только батюшка, который потом был обязан сопровождать эту пару и помогать им в каких-то трудностях, но это была вся община, участвовавшая в совершении таинства. Это две половины одного и того же действия – признание его людьми общины и благословение Божие. Искусственным образом у нас это было разделено – отдельно регистрация и Венчание, на самом деле это части единого целого. Поэтому если люди зарегистрировали брак в ЗАГСе, то полдела уже, считай, сделано. Может быть, половинка, но значимая. Некоторые говорят, что штамп в паспорте вообще ничего не значит, на самом деле это не так. Документальное подтверждение этих отношений – признак признания данного союза обществом. Хотя, конечно, это утратило свое значение в сакральном смысле, но бывает, что людям надо пройти путь после государственной регистрации брака, чтобы осознанно прийти к Венчанию в Церкви. Таковы части одного целого, и приходится объяснять, что не нужно пренебрегать ни тем, ни другим.

Можем ли мы дать людям гарантии, связанные с тем, что люди повенчаются и что-то в их жизни непременно изменится?

– Мы можем сказать, что у них непременно уже что-то меняется. Единственное, бывает, в силу невнимательности или духовной неопытности людей перемены они не замечают и не чувствуют полученные после благословения способности. Как бывает: человек причастился, выходит из храма – и тоже ничего не чувствует. Чтобы почувствовать это действие реально, нужны внимательность, опыт, молитвенный настрой. Но мы можем точно сказать, что это действие происходит.

Конечно, это зависит от того, насколько люди подготовлены, насколько они осознают свою веру в Бога, Которого призывают на помощь и действием благодати Которого с ними что-то происходит. Именно для этого мы так обстоятельно и готовим людей, объясняем, рассказываем, чтобы они понимали, что с ними происходит. Понятно, что люди должны приложить к этому дару Божиему, к этому благословению свои усилия, свою любовь, чтобы умножить его и принести многократный плод.

В некоторых храмах сейчас можно столкнуться с такой практикой, как венчальные Литургии. Могли бы Вы пояснить, какова связь Венчания и Литургии?

– Эти таинства имеют друг к другу прямое отношение – в древности Венчание совершалось во время Литургии. Повенчавшись, получив благословение, супруги тут же подтверждали свое бракосочетание совместным Причастием из одной Чаши. Именно через причастие Тела и Крови Христовых осуществляется полнота единства супругов. Связь здесь непосредственная. Вообще, вся Вселенская Церковь имеет единство во Христе через единую Чашу, и частный ее случай – муж и жена, которые имеют такое же единство.

Скажите, пожалуйста, таинство Венчания заканчивается тем обрядом, который совершается разово в храме, или оно имеет некую протяженность, как, например, после таинства Крещения человек какое-то время не смывает с себя миро. Есть какая-нибудь параллель у таинства Венчания?

– Таинства Крещения и Венчания имеют в своей обрядовой части некие сходные, параллельные места. Например, по древней традиции, новокрещеные люди пребывали в течение длительного времени в своих белых одеждах. В настоящее время все молитвы, посвященные входу, участию человека в этом таинстве (потом завершение торжественной части, когда человека отпускают после совершения таинства), – все эти части присутствуют, но в нашей современной практике они сокращены. Приведу еще один пример: когда постригают монаха, по существующей традиции, несколько дней он постоянно находится в храме и молится. В отношении Венчания тоже есть такой момент: когда читаются молитвы на снятие венцов, это означает, что часть события, совершенного здесь и сейчас, завершилась. В древности была такая практика, что венцы снимали не сразу, а через какое-то время после прочтения молитвы. В наши дни все это происходит в течение одного часа, пока совершается Венчание.

Батюшка, Вы сейчас сказали о монашестве. Раз уж мы поговорили о Венчании, то, может быть, скажем о постриге в монашество. Таинство ли это?

– Как я уже сказал, существует такое мнение, и некоторые святые отцы считают его особым действием Святого Духа. Когда желающий постричься в монашество дает обеты и получает пострижение от игумена, то действительно происходит особое действие Духа Святого, которое дает человеку возможность исполнить обеты и жить по-монашески.

Важно упомянуть, что из всего разнообразия действий, что совершает в человеке Дух Святой, мы условно выделяем наиболее существенные, без которых не совершается развития человека, его духовного восхождения в принципе, не может происходить движение. Но происходит много других событий, действий сотрудничества человека и Бога. Понятно, что условно мы определяем: над человеком сейчас совершено какое-то действие, которому соответствует действие благодати Божией, и потом оно усиливается и продолжается, этот процесс идет и дальше. Для того человек и приходит к этому таинству, чтобы потом развить полученное благословение и, не ленясь, приумножить его и прийти к концу своей жизни с солидным багажом.

Если вернуться к чину монашеского пострига, не могли бы Вы немного подробнее рассказать, как это происходит и какие перемены возникают в человеке после пострига?

– Монашеский постриг совершается, когда человек, желающий пострижения, полностью убежден в том, что это именно то новое его качество, когда он уже не повернет, он оставляет за своими плечами то, что прожито, и возврата к нему больше нет. Когда есть такое убеждение, человек подготовлен, он дает обеты, которые выражаются в простых и коротких ответах на вопросы. Постригающий игумен спрашивает пришедшего: «Зачем пришел, брат, чего желаешь?». И желающий принять постриг отвечает буквально в двух-трех словах. Игумен спрашивает: «Обещаешь ли ты, что будешь в этом монастыре, будешь в послушании у игумена, братии?». Задает еще похожие вопросы, и желающий постригаться просто подтверждает: «Да, желаю. Да, буду исполнять с Божией помощью».

Постригающий иеромонах или игумен постепенно облачает желающего пострига в монашеские одежды. Надевает на него погребальный саван, монашеский параман и потом потихонечку все остальные одежды – подрясник, рясу, мантию, клобук. Дает ему в руки четки, крест со свечой. Все это постепенно укрывает человека от мира и мирской жизни. Такова внешняя символика. А внутри человек, пришедший на постриг, должен быть уже готов. Именно потому и принято решение – не постригать в монашество слишком юных, слишком молодых: бывает, что люди еще не вполне осознают, на что они идут. Но после 30-летнего возраста это происходит уже более осознанно.

В чине монашеского пострига есть очень интересный момент, когда игумен бросает ножницы. Расскажите, что это означает.

– Есть еще один древний обычай, когда желающий пострига в саване ползком ползет от входа в храм, и его прикрывают своими мантиями другие монашествующие от возможных присутствующих. Он ползет к ногам игумена, выражая тем самым свое крайнее смирение и крайнюю степень готовности принять монашеское, постническое житие, к которому он стремится. Игумен спрашивает его: «Зачем пришел, брат?». И тот отвечает: «Постнического жития желаю, честный отче».

Когда игумен бросает на пол ножницы, это тоже смирительное действие – вот на полу перед тобой лежат ножницы, через которые ты получишь пострижение, тебе нужно нагнуться, поднять их. Надо трижды повторить это действие, чтобы трижды подтвердить: да, я беру их, я прикладываю усилие, вкладываю ножницы в твои руки – пожалуйста, постриги меня. Подобный момент присутствует во время обряда, когда казака делают атаманом: ему тоже трижды предлагают палицу, он ее трижды как бы отклоняет, а потом принимает палицу, но принимает и порку.

У нас есть замечательная богослужебная книга – Требник. Она включает самые разнообразные чины. Чаще всего люди, наверное, сталкиваются с освящением квартир, машин, разнообразными молебнами. Как Вы считаете, каково действие Духа Святого в этих чинах?

– Естественно, человек все в своей жизни хочет как-то украсить, облагородить. Понятно, что люди церковные, верующие хотят, чтобы это сопутствовало и в быту – на всех предметах, одеждах, квартирах, машинах и т.д. Но очень часто приходится сталкиваться с тем, что человек слишком трепетно и щепетильно относится к освящению, например, своей любимой машины, но, если спрашиваешь его, когда он сам себя освящал в последний раз, он не понимает, о чем идет речь (человек освящает себя домашней молитвой, участием в таинствах.) Получается, что он больше стремится освятить свой дом, как бы получая «гарантийное удостоверение», что ничего плохого не случится.

В молитвах на освящение дома есть такие слова: «Господи, благослови ангела войти в это жилище». Мы просим, чтобы по нашим прошениям вошел ангел и жил в этом жилище. Но люди, которые невнимательно относятся к себе, могут своим поведением, своими грехами изгнать ангела из своего жилища, утратить освящение.

Действительно, Дух Святой освящает предметы, мы можем призвать благодать Духа Святого на любую вещь материального мира. Это действие происходит, и оно очень сильное. При помощи молитв, при помощи благословения, окропления святой водой и помазания освященным маслом. Такое малое освящение может делать каждый человек. Священник освятил жилище, теоретически сам человек должен окропить углы своего дома, не лишним будет покропить перед сном и свою постель, чтобы спалось спокойно. Вот действие непосредственное, самое сильное. Опять-таки, по вере вашей да будет вам.

До революции очень часто встречалась практика, когда люди приглашали к себе священника, чтобы просто помолиться дома, совершить водосвятный или благодарственный молебен. Как Вы считаете, уместна ли сейчас подобная практика?

– Конечно, уместна. Бывает, люди просят прийти и не просто освятить жилище, а послужить водосвятный молебен и этой водой окропить свой дом – для таких людей имеет значение молитвенное общение со священником, пришедшим в их дом. Я с радостью совершаю такие молебны: это тоже молитвенное общение с прихожанами. Иногда это происходит не в отдельной семье, а приглашают освятить помещение, где работают люди. И люди хотят вместе и помолиться, и послушать объяснение смысла происходящего – видно, что это им интересно и насущно для них. Если люди понимают это и просят, то священник с радостью все исполнит.

В нашей церковной жизни есть еще один важный предмет, который мы используем, – это свеча. Вокруг нее ходит очень много домыслов. Скажите, батюшка, существуют ли канонические обряды, связанные со свечой, и какое значение она имеет в церкви?

– Свеча имеет и символическое, и практическое значение. Почему сохранилась традиция при чтении Евангелия давать священнику в руку свечу? В древности, когда не было электричества, в темном храме нужно было просто осветить книгу, чтобы суметь различить буквы и прочитать отрывок из Евангелия. С другой стороны, свеча – символ молитвенного предстояния. Хотя, по большому счету, есть некая зацикленность на установлении свечей, на том, что это имеет сакральный смысл… Многие святые мужи говорили: вы лучше сами будьте как горящие свечи – это самое главное.

Бывает, что для человека смыслом посещения храма становится то, что он пришел, поставил свечу и тем самым как бы исполнил самое главное сакральное действие. Такой человек забывает о таинствах, забывает обо всем остальном. Причем это могут быть люди, которые долго ходят в храм, но при этом придают свече такое значение. Один из оптинских старцев говорил своему духовному чаду, монаху, укорявшему мирянина за то, как тот ставит свечи: «Пускай ставит, от этого греха не будет, ничего страшного». Хотя возводить это в ранг священного действия, конечно, не стоит. Свеча – это символ.

Не могли бы Вы чуть-чуть рассказать об отпевании? Если говорить о Венчании, то в представлении многих это, в первую очередь обряд, а не таинство, а с отпеванием ситуация обратная: многие думают, что это таинство, а не обряд. Почему так происходит?

– По сути, отпевание – это торжественные проводы, воздавание последних почестей христианину, когда собираются молящиеся люди, которые по древнему чину, с великолепными песнопениями Иоанна Дамаскина провожают в последний путь своего родственника или близкого человека. Иногда бывает так, что в ряду духовных событий жизни человека нет ничего, кроме Крещения и Отпевания. Кстати, мне приходится спрашивать у тех, кто приходит венчаться: «А до вашего Венчания было что-то еще в вашей духовной жизни?». Конечно, я намекаю на совместное участие в таинстве Евхаристии.

Но если Венчание – таинство, то отпевание – торжественные проводы (и порой священнику приходится задуматься, воздавать ли почести человеку). Понятно, что есть определенное чинопоследование: песнопения, порядок совершения обряда. Наверное, люди хотят вложить в это последнее действие все, что у них не состоялось до этого, поэтому происходит некое преувеличение значимости отпевания. Скорее всего, из-за этого отношение к погребению как к еще одному таинству, хотя в Церкви оно не числится в числе таинств.

Так много есть самых разнообразных народных обрядов, которые связаны с погребением, отпеванием, – блины, разнообразные монетки, полотенца. Как Вы считаете, стоит ли относиться к таким традициям всерьез?

– Очень много условностей, которые люди стараются выполнять, раз от кого-то об этом слышали. Они не понимают их смысла и не вникают в то, действительно ли это сообразуется с церковной традицией. Кто-то когда-то так делал, и считается, что нужно делать так же.

Что касается христианского обычая погребения, это подготовка тела к погребению. Существуют особенности совершения погребения в отношении мирян, монашествующих и духовенства. По сути, смысл молитв один и тот же – испрашивание у Бога прощения за грехи, которые совершил человек, в которых исповедовался, но, может быть, не успел исправиться. В этом самый главный смысл. Есть некоторые внешние моменты, которые необходимо соблюдать, они даже нигде не записаны. Нигде четко не прописаны форма гроба или фасон костюма на человеке. Это просто хранится в народе, и каждый может добавить что-то от себя, но, скажем так, в рамках приличия. Много есть наносного, и я думаю, что в церковной среде, где люди держатся церковного предания, лишнего они не добавят.

Хотелось бы попросить Вас еще раз сказать, что же самое главное из наших таинств и церковных обрядов?

– В участии в таинствах самое главное – это деятельное, осознанное участие в них человека, понимание, ради чего он приходит в храм, чего он просит. Чтобы совершить молитву, необходимо деятельное участие человека – надо, чтобы он не делегировал все священнику, сами люди не должны пренебрегать собственными усилиями и ответственностью. Я считаю, это очень важно и необходимо придерживаться этого.

Записала:
Ксения Сосновская

Полную версию программы вы можете просмотреть или прослушать на сайте телеканала «Союз».

Донской ставропигиальный мужской монастырь
Ставропигиальный мужской монастырь

Донской монастырь был заложен на так называемом «дикое поле» — том месте, где стояли русские воины перед битвой с татарскими отрядами. Посреди стана была установлена походная церковь в честь преподобного Сергия Радонежского с Донской иконой Божией Матери. По этой причине в старое время москвичи именовали Донской монастырь обителью Богородицы «что в обозе».

Иконой Богородицы благословлял преподобный Сергий Радонежский святого благоверного князя Дмитрия Иоанновича на Куликовскую битву в 1380 году. После этого икона была поставлена в Успенском соборе города Коломны. Радением вдовы князя великой княгини Евдокии Дмитриевны, в 1393 году с исконны был сделан список известным иконописцем Феофаном Греком. Икона была поставлена в московском храме в честь Рождества Богородицы «на сенях», а позднее перенесена в великокняжеский Благовещенский собор московского Кремля. С этого времени за образом Богородицы закрепилось название как «Донская». Каждый раз, когда Москве угрожал неприятель, принято было молиться перед этой иконой о помощи. Именно перед этим образом молился царь Федор Иоаннович, и ее прислал в русский стан для укрепления ратников.

Вместе с основанием обители был заложен каменный собор в честь Донской иконы Пресвятой Богородицы, впоследствии названный трапезным, а поле возведения большого собора стал именоваться — Малым. Возможно, что этот храм строил московский мастер Федор Конь, который также возводил стены Белого города. Таким образом, Донской монастырь стал последней обителью, вошедшей в оборонительное полукольцо московских монастырей-крепостей, призванных охранять Москву от неприятеля. «Донская крепость» была задумана как форпост на наименее защищенной в то время Калужской дороге.

В период смуты в начале XVII века, Донской монастырь захватили и разграбили поляки под предводительством гетмана Ходкевича. После разорения обитель пребывала в запустении и была приписана к Андроникову монастырю.

Возрождается обитель в 20-х годах XVII века радениями царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича. Монастырь становится «богомольем царе»: суда из Москвы совершались крестные ходы, в которых принимали участие государи.

Обширное каменное строительство начинается в монастыре с 1684 года со строительства Нового собора в честь Донской иконы Богородицы, позднее названым — Большим. В это же время с 1686 по 1711 годы возводятся монастырские стены с башнями, которые имеют много общего в архитектурном облике со стенами Новодевичьего монастыря.

В 1705 году по повелению Петра I настоятелем Донского монастыря стал видный иерарх Имеритинской Церкви архимандрит Лаврентий (Габашвили). С этого времени Донской монастырь становится центром российско-грузинских дипломатических и культурных связей. В стенах Донского монастыря нашли вечное упокоение около 150 представителей грузинских царских, княжеских фамилий и их потомков, породнившихся с представителями родовитых российских семей.

В 1745 году указом императрицы Елизаветы Петровны обитель получает статус ставропигиального монастыря. Сюда планировалось перевести в 1747 году из Заиконоспасского монастыря Славяно-греко-латинскую академию, но по разным причинам это не произошло.

Поле эпидемии чумы 1771 года, когда было запрещено производить захоронения на кладбищах в черте города, начинает расти монастырское кладбище, где обрели последнее пристанище представители московского дворянства. К концу XVIII века Донской монастырь становится одним из самых почитаемых в Москве, где велась обширная духовно-просветительская работа.

В 1812 году Донской монастырь был в разорен и разграблен армией Наполеона, при этом все его строения уцелели от пожара. После ухода неприятеля монастырь восстанавливается. На протяжении всего XIX века продолжается формироваться архитектурный ансамбль монастыря.

В 1834 году в монастыре открывается духовное училище, в котором готовили воспитанников для поступления в семинарию. Детей из бедных семей здесь обучали бесплатно.

Донской монастырь в Москве известен тем, что здесь провел большую часть своего заключения святитель Тихон (Белавин), Патриарх Всероссийский, подвергшийся травле советской власти после Октябрьской революции 1917 года. Почти до самой своей смерти последовавшей 7 апреля 1925 года находился Патриарх в Донском монастыре, порой почти в полной изоляции от своей паствы. В Большом соборе монастыря в сослужении 60 архиереев было совершено отпевание Патриарха Тихона и погребение его в южной трапезной части Малого собора монастыря.

В 1926 году монастырь был закрыт, но до конца 20-х годов в его стенах еще оставались некоторые престарелые насельники монастыря. К концу 1929 года все монастырские постройки перешли советской власти, богослужения не совершались, а братия монастыря была разогнана и репрессирована. Монастырские постройки были заняты под антирелигиозный музей который начал свою работу еще в 1920 -е годы, интернат, фабрику, молочную ферму. В 1935 году на территории Донского монастыря был открыт музей русской архитектуры, относившийся к Академии архитектуры СССР учрежденной в 1934 году.

На монастырскую территорию стали свозить фрагменты памятников московского зодчества, которые были подготовлены к уничтожению. На территорию монастыря были перенесены шесть горельефов храма Христа Спасителя, наличники Сухаревской башни, а также фрагменты белокаменного декора церкви Успения Богоматери на Покровке и прочие малые архитектурные формы с упраздненных московских кладбищ. В 1936 году в Донской монастырь привезли основные фрагменты бронзового декора Триумфальной арки, находившиеся на Брестском (Белорусском) вокзале. Лишь в 1967 году арку восстановили на Кутузовском проспекте, и большая часть архитектурных фрагментов ее вернулась на новое сооружение. На восточной стене монастыря и сейчас сохранились два бронзовых горельефа с Триумфальной арки. В монастырской церкви Архангела Михаила, являвшейся усыпальницей Голицыных, был устроен музей мемориальной скульптуры.

В 1948 году власти возвратили Московской патриархии Малый собор Донского монастыря. Собор получил статус приходского храма и был приписной церковью храма Ризоположения на Донской улице. В соборе была оборудована мироваренная печь.

В 1982 году поднимается вопрос о передаче Донского монастыря Московской Патриархии, но далее формальных дискуссий дело не пошло. Фактически монастырь был возвращен Московской Патриархии только в 1990 году. В юбилейный год четырехсотлетия основания монастыря, обитель была возращена Московской Патриархии. Первым наместником обители был назначен насельник Троице Сергиевой Лавры архимандрит Агафадор (Маркевич).

С момента возвращения обители Церкви и по настоящее время в монастыре идут кропотливые реставрационные работы. Вместе с этим, на территории бывших монастырских огородов были построены три небольших новых храма.

На сегодняшний день на территории Донского монастыря находится Синодальный отдел по взаимодействию с казачеством, работает реставрационная мастерская, научно-учебный центр лицевого шитья, молодежный клуб «Донской», функционирует Воскресная школа для детей, Богословские курсы и курсы повышения квалификации преподавателей Основ Православной культуры.

История

Торжественное открытие Ефремовского женского монастыря состоялось 12 сентября 1837 года — на пожертвования вдовы полковника Данилы Степановича Ефремова. Пожертвованное подворье атаманов Ефремовых, заложенное в 1750 году, было известно на Дону своим богатством и европейскими приёмами. Соборным храмом стала домовая церковь во имя Донской иконы Божией Матери, возведённая Ефремовыми в 1756-1761 годах.

В начале XX века в монастыре находилось 16 штатных монахинь, 2 сверхштатных, 96 рясофорных, 135 послушниц, а всего 250 человек.

Реликвии монастыря, как и войскового собора станицы Старочеркасской, в годы гражданской войны были вывезены за границу. После Октябрьской революции соборный храм был сильно разрушен, всё внутреннее убранство уничтожено или расхищено. Реставрационные работы начались в 1970-х годах. Перед возобновлением монастырь находился в ведении Старочеркасского историко-архитектурного музея-заповедника.

Монастырь вновь открыт 5 октября 1994 года. Первоначально братия поселилась в Старочеркасске в арендованном частном доме; велись восстановительные работы Донской церкви. Благоустроили землю вокруг храма, привели в порядок могилы усопших из рода Ефремовых и игуменьи Иннокентии возле церкви. На колокольне Донского храма появились колокола.

Первым наместником возрождённого монастыря был архимандрит Модест (Потапов), принявший постриг от своего духовника митрополита Зиновия (Мажуги), начавшего свой монашеский путь в Глинской пустыни, а ныне прославленного в лике святых.

Соборная церковь

В 1756 году в Черкасске (ныне станица Старочеркасская), на родовом подворье Ефремовых, войсковым атаманом генерал-майором Степаном Ефремовым был заложен каменный домовый храм Донской иконы Божией Матери. Существует предание, что образцом послужила церковь на Ближних пещерах Киево-Печерской лавры, где в молодости ктитором служил родоначальник Ефремовых. Строительство было завершено в 1761 году, и 16 сентября того же года храм был освящен епископом Воронежским и Елецким Кириллом.

К 1837 году на месте ефремовского подворья уже существовал Старочеркасский женский монастырь, основательницами которого стали невестки Ефремова — Евдокия и Ульяна, которые пожертвовали значительную часть своего родового имения и капитала. Домовой храм во имя Донской иконы Божией Матери стал монастырским. Семья Ефремовых заботилась о внутреннем убранстве храма. Все его иконы были облачены в серебряные с позолотой ризы, а царские ворота были выкованы из серебра. Запрестольный образ Донской Божией Матери был облачен в серебряную ризу и венчался короной с драгоценными камнями. К началу XX века монастырский храм сиял своим благолепием, а на его колокольне было восемь колоколов, главный из которых весил более 2,5 тонн.

При храме сохранилось родовое кладбище Ефремовых, где похоронена и известная атаманша Меланья Карповна, чье имя казаки связывают с поговоркой «Наготовлено, как на Меланьину свадьбу».

Святыни монастыря

Престольный праздник — 19 августа (по юлианскому календарю) 1 сентября по новому стилю день празднования Донской иконе Божией Матери.

В 1995 году казаки станицы Гниловской подарили монастырю большую Донскую икону Божией Матери. Некоторое время она находилась в Воскресенском Войсковом Соборе, пока восстанавливался монастырский храм. Впоследствии эта икона была торжественно перенесена посвященный ей храм Донской иконы Божией Матери. Сейчас она находится в притворе этого храма. С ней по двунадесятым праздникам проходят крестные ходы вокруг монастыря.

На левом клиросе монастырского храма находится икона покровителя Донской земли святителя Димитрия Ростовского, в которую встроен ковчежец с частицей мощей святителя.

В 1998 году один из духовных руководителей возрождения обители схиархимандрит Зосима (Сокур) (ум. 2002) подарил монастырю малый мощевик с 34 частицами святых. Здесь есть частицы мощей святого апостола Андрея Первозванного, великомученицы Татианы, великомученика Пантелеимона и многих других. Незадолго перед своей кончиной в 2002 году отец Зосима благословил монастырю ещё одну великую святыню: большой мощевик, в который вложены более 90 частиц мощей преподобных киево-печерских отцов. В подножие креста, вделанного в мощевик, вложен камень с горы Голгофы. Малый мощевик находится в алтаре храма Донской иконы Божией Матери, а большой мощевик в киоте висит в притворе храма справа от входа.

  • Исторические фотографии
  • Храм до революции

  • Вид храма перед войной

Донской монастырь расписание

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *