, стих из Галатам послания ап. Павла (Гал 3. 27: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» — ), используемый в правосл. богослужении. «Е. во Х. к.» входит в состав визант. чина таинства Крещения и в совр. практике поется во время обхождения священником и новокрещеным со свечой в руках купели после завершения священнодействий Крещения и Миропомазания и перед чтением крещальных Апостола и Евангелия. Стих «Е. во Х. к.» — это одно из немногих прямых указаний ап. Павла на само священнодействие, а не только на богословское содержание таинства Крещения. Совр. толкователи полагают, что этот стих и соседние (26 и 28), возможно, заимствованы из Предания, из уже сложившейся практики Крещения (Betz H. D. Galatians. Phil., 1979. P. 186). Выражение «во Христа» является синонимом формулы «во имя Христа» и означает, вероятно, «по заповеди Христа» (подробнее см.: Пономарев А. В. Крещальные формулы «во имя» в НЗ: Oбзор истории исслед. // Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие, философия. 2005. Вып. 14. C. 88-99), а «во Христа облеклись» можно понимать как «уподобились Христу» (ср.: 1 Кор 12. 13; Кол 3. 10).

В древности шествие новокрещеных во время чина Крещения представляло собой не обход купели, а процессию новокрещеных из баптистерия в основной храм для участия в Божественной литургии. Согласно к-польскому Типикону Великой ц. IX-XI вв., пение «Е. во Х. к.» открывает литургию Великой субботы, главного крещального дня в древнем К-поле, совершаемую непосредственно после вечерни этого дня (таинство Крещения происходило в баптистерии во время чтения в храме паремий этой вечерни); под пение «Е. во Х. к.» со стихами Пс 31 (вероятно, наличие «Аллилуия» в составе «Е. во Х. к.» обусловлено именно тем, что некогда «Е. во Х. к.» было припевом к псалму) новокрещеные входили в храм Св. Софии и патриарх совершал над ними Миропомазание (Mateos. Typicon. T. 2. P. 88), после чего входил в алтарь (Ibid. P. 88-90). Типикон Великой ц. предписывает петь «Е. во Х. к.» вместо литургийного Трисвятого также и в Лазареву субботу, поскольку и в этот день, как и в Великую субботу, в К-поле совершалось таинство Крещения (Ibid. P. 64), и в дни Светлой седмицы (Ibid. P. 94, 98; в древности в эти дни новокрещеные должны были ежедневно присутствовать в церкви, чтобы приобщаться Св. Таин и слушать тайноводственные поучения). Вне Страстной и Светлой седмиц Типикон Великой ц. заменяет литургийное Трисвятое стихом «Е. во Х. к.» трижды в году: на Пятидесятницу (Ibid. P. 138), на Рождество Христово (Ibid. T. 1. P. 155) и на Богоявление (Ibid. P. 186). Неизвестно, связано ли пение «Е. во Х. к.» на литургии этих дней непосредственно с таинством Крещения — в Типиконе Великой ц. эти дни не являются крещальными. Возможно, пение «Е. во Х. к.» в день Богоявления (а также Рождества Христова, поскольку в вост. традиции эти праздники тесно связаны) объясняется не тем, что в этот день крестили оглашаемых, а тем, что праздник Богоявления посвящен событию Крещения Спасителя; пение «Е. во Х. к.» в день Пятидесятницы, вероятно, объясняется тем, что это песнопение, звучавшее на Пасху, Рождество и Богоявление, воспринималось как высокоторжественное (существует также иное объяснение — в этот день крестили тех из оглашаемых, кто не смогли принять Крещение в Великую субботу,- но оно не имеет подтверждения в источниках).

В правосл. традиции последующих веков практика пения «Е. во Х. к.», описанная в Типиконе Великой ц., осталась неизменной и сохраняется до наст. времени. Но из-за того что Лазарева и Великая субботы перестали быть днями массового совершения таинства Крещения, пение «Е. во Х. к.» в эти дни может осмысляться как напоминание верным о данных ими некогда крещальных обетах (Никольский. Устав. Т. 2. С. 372).

В певческой практике
В древнерус. певч. рукописях, вероятнее всего с нач. XVII в., распространяется знаменный распев «Е. во Х. к.» (РГБ. Ф. 304. № 428. Л. 343-343 об., кон. XVI — нач. XVII в.), к-рый положен в основу более пространного путевого (РНБ. Солов. № 644/618. Л. 2, кон. XVII в.). Обычно в рукописях фиксируются оба распева, при этом 2-й с указанием «ино», «путь», «болшая» и др. (см.: РГБ. Ф. 304. № 429. Л. 161 об.- 162, нач. XVII в.; Б-ка МДА. № П-213 С-23. Инв. № 231869. Л. 401, 40-60-е гг. XVII в.; П И-82. Инв. № 117621. Л. 301 об.- 302, сер. XVII в.).

В старообрядческой практике сохранилось 2 распева: в Обеднице поповского согласия представлен знаменный распев «Е. во Х. к.» (К., 1909. Л. 21), в беспоповском Обиходе — путевой с ремаркой «болшим роспевом», с нетипичным мелодическим окончанием (М., 1911. Л. 449; сопровождается указанием «прокимен»).

Вариант «Е. во Х. к.» раннего путевого многоголосия можно обнаружить в рукописях с кон. XVI в.; в основе партии «пути» лежит знаменный распев (ГИМ. Син. певч. № 220. Л. 94; см. расшифровку: Пожидаева. 2007. С. 670-671).

В изданиях синодального Обихода помещен знаменный распев «Е. во Х. к.» (М., 1772. Л. 106; М., 1833. Л. 73-73 об.; М., 1860. Л. 93 об.; М., 1902. Л. 9 об.).

Вероятно, с XVIII в. в певч. практике распространяется сокращенный вариант знаменного распева ( Обиход. СПб., 1912. Л. 89; «Спутник псаломщика». СПб., 19142. С. 146. М., 19994. С. 149), к-рый впосл. был положен в основу многоголосного, т. н. обычного, распева (Обиход церк. пения / Сост.: Г. Н. Дубинкин. М., 1997. С. 195).

В греч. традиции обычно поется «Е. во Х. к.» 1-го гласа Петра Пелопоннесского (см.: Ταμεῖον ᾿Ανθολογίας. Κωνσταντινούπολις, 1869. Τ. 1. Σ. 19-20). В сборнике мон. Нектария этот вариант назван кратким напевом Петра 1-го плагального гласа. Здесь также помещены песнопения «Е. во Х. к.» Георгия Редестского 1-го плагального гласа (δύναμις для этого распева тем не менее обозначен как «древнее» 1-го гласа), Георгия Сарандоекклесиота 1-го гласа и 2 напева для δύναμις: Петра Эфесского на Владычные праздники (1-го гласа) и протопсалта Николая Смирнского 1-го гласа (Μουσικὸς θησαυρòς τῆς λειτουργίας. ῞Αγιον ῎Ορος, 1931. Τ. 1. Σ. 68-81). В др. сборниках, как правило, фиксируется этот же ряд напевов.

В киевской традиции, вероятнее всего, был распространен знаменный распев «Е. во Х. к.»; кроме того, указания на это песнопение зафиксированы в певч. рукописях Манявского скита, в греч. осмогласнике мон-ря Драгомирна (возможно, записан мелос в греч. стиле) (ЦГББ. № 10846. Л. 132 об.- 133, 1684 г.; НБУВ ИР. № 40 П. Л. 5-65, 1769 г.; см.: Ясиновський. 1996. С. 239, 252, 720, 951).

В болгарской певческой практике использовался мелодический вариант, близкий к греческому 1-го гласа (Динев П. Църковно-певчески сборник. София, 2000. С. 135-137).

Авторские гармонизации «Е. во Х. к.» принадлежат А. А. Архангельскому, М. С. Березовскому, П. Г. Чеснокову и др. (см.: Свод напевов. С. 168-169).

Все о религии и вере — «молитва во христа крестистеся» с подробным описанием и фотографиями.

Новая Скрижаль,

или Объяснение о Церкви, о Литургии

и о всех службах и утварях церковных

Трикирий и дикирий на архиерейской службе

О СЛУЖБАХ, ПОЛОЖЕННЫХ

В СВЯЩЕННИЧЕСКОМ СЛУЖЕБНИКЕ, И О ПОСТАХ

ОСЕНЕНИЕ ТРИКИРИЕМ НА ГОРНЕМ

МЕСТЕ, ТРОПАРЬ «ТРОИЦЫ ЯВЛЕНИЕ»

А когда при конце Трисвятого поется: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», тогда архиерей берет возженное трисвещие, означающее, что спокланяемый со Отцом и Духом Иисус открыл нам светлое таинство Святой Троицы. С трисвещием архиерей восходит на священное сопрестолие и благословляет народ, показуя, что Бог в трех Лицах есть Един по естеству, каким Он и явился на Иордане, при Христовом Крещении; согласно сему перед архиереем и читается тропарь «Троицы явление во Иордане бысть».

Святитель Симеон Солунский (в гл. 69, о храме) говорит: «Архиерей восходит на божественное сопрестолие, которое означает сидение Христа одесную Отца, и оттуда благословляет народ трисвещием – в ознаменование того, что Троицею мы осветились, и что Христос, восшед на Небеса, открыл нам сияние Троицы, знаменуемое светом, и подал благословение»; и (в гл. 98): «Архиерей знаменует крестообразно священное Евангелие двусвещием – в ознаменование двух естеств Христа, нераздельного ипостасию. И потом, когда поется: „Слава Отцу и Сыну и Святому Духу“ – трисвещием показывая, что Троица в трех Лицах есть Едина по естеству и что познание о Ней, как свет, воссияло в мире через двоестественного, воплощенного Одного из Лиц Ее. И потом он молится совершитися Евангелию, „яко лозе живущей, животворящей же и веселящейся, и свыше насажденной“».

В праздники Рождества Христова, Богоявления, в Лазареву субботу, в Великую Пасху и в Пятидесятницу вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Эта песнь поется потому, что в древности крестились в эти праздники оглашенные, которые, сделавшись новопросвещенными, сею песнию вместо Трисвятого приветствовались церковно. Об этом подробнее будет сказано в 4 ч., гл. 6, § 1.

После сего архиерей или иерей должен взойти на горнее место для сидения. Диакон же, предлагая это, говорит архиерею или иерею: «Повели, Владыко», т. е. из смирения просит, чтобы архиерей или иерей сам себе повелел сесть. Ибо греки, смиряясь перед высшими, и в других случаях не говорят прямо: «Сядь!» или «Кушай!», или, по-нашему: «Изволь сесть!», «Изволь кушать!»; но – «Повели себе сесть!», «Повели себе кушать!» Так точно и здесь диакон просит архиерея или иерея, чтобы он повелел себе сесть.

Подобно тому и касательно требования диаконом благословения от священника некто написал так: «Когда диакон просит благословения от священника, не того просит, чтобы священник благословил, но просит, чтобы он повелел себе благословить кого-нибудь». В этом смысле возглашается и при поставлении диакона и пресвитера первое «повели» – к Богу, второе «повелите» – к народу, третье «повели, Преосвященнейший Владыко» – к Преосвященному, который имеет совершить это поставление.

Христос, обещанный в начале через пророческие изречения в антифонах, потом предъявленный миру через торжественное изнесение и возвышение Евангелия и, наконец, в песни Трисвятого познанный Своими возлюбленными учениками, теперь словами: «Благословен грядый во имя Господне» – возвещается как Ходатай и Царь и грядет для обладания Своим Царством. Посему иерей, а особенно архиерей, носящий образ Самого Христа, дабы показать это обладание или сидение одесную Бога и Отца, отходят на горнее место.

Святой Герман поясняет: «Когда служащие сидят на горнем месте, тогда сидение их означает то, что Сын собственную плоть, которую носил, и знаменуемое омофором овча, которое поднял на рамена, восшедши превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства вышних Сил, принес к Богу и Отцу». Святитель Симеон Солунский (в гл. 93) пишет: «Потом бывает восход на священное сопрестолие и сидение на оном: и это делается во образ восшедшего на Небеса Иисуса Христа и сидящего одесную Отца».

Сидящие же с иерархом на сопрестолии носят образ апостолов. Святитель Симеон Солунский (в гл. 63, о храме) пишет: «Иерарх, сидящий на сопрестолии, образуя Христа, соседателями имеет соепископов и иереев, образующих апостолов».

О горнем месте и сопрестолии подробнее см. в 1 ч., гл. 5. Горнее место в таинственном смысле означает тот пренебесный престол, или престол славы Христовой, о котором упоминается в следующей молитве так: «Благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, седяй на херувимех». И хотя без сомнения этот таинственный престол можно бы назначить и в другой части видимого храма; но нет ни одной части в храме, где бы удобнее можно было видимым образом изобразить невидимый престол Христа и сидение Его одесную Отца, как превосходное то горнее место, куда отходят для сидения в церкви архиерей или иерей.

Отходя на горнее место, архиерей сначала снимает с себя омофор для означения, что Иисус Христос принес овча Свое, т. е. нас, человек, и предал оное Отцу Своему; ибо мы через Иисуса Христа имеем приведение ко Отцу.

Сверх сего архиерей не может иметь на себе тогда омофора и потому, что наступает благовестие слова Божия. Святитель Симеон (в гл. 69) говорит: «Во время чтения Евангелия архиерей слагает омофор, показывая свое рабство перед Господом: потому что в это время представляется Сам Господь, вещающий через Евангелие и присутствующий здесь в это время, и омофор, образ воплощения Его, архиерей не дерзает носить, но, сняв оный с плеч, отдает диакону, который и держит его согнутым в правой руке, стоя близ архиерея, а также предходя и на Великом Входе со Святыми Дарами».

Нижегородский и Арзамасский

о Литургии и о всех службах и утварях церковных.

Дорогие братья и сестры! Теперь нашу газету можно приобрести в центре Москвы, в магазине православного издательства «Благословение» по адресу: м. «Китай-город», ул. Маросейка, д. 4/2. Там же вниманию покупателей предлагается литература, аудио- и видеопродукция православно-патриотического содержания:

• КНИГИ по актуальным вопросам глобальных проблем современного мира и жизни русского народа: «Глобализм против Православия», «Под самым прекрасным флагом», «Беседы на Апокалипсис», «Дневник писателя» Ф.М. Достоевского и др.;

• КНИГИ с практическими советами по выживанию и помощи человеку в критической ситуации, например, во время бедствий или войны, – как прокормиться дикорастущими растениями, чтобы выжить в условиях голода, как лечиться по методикам, не требующим приобретения лекарств, и проч.: «Пропитание на последние времена», «Когда наступит хаос», «Лекарственные растения при онкологии» и др.;

• ИЗДАНИЯ духовной тематики: «Духовные наставления и житие старца Паисия Величковского», «Кто нас корит, тот нам дарит», «Милосердие к ближнему», «Аскетика для мирян: перечень смертных грехов и страстей» и проч.;

• ФИЛЬМЫ К. Душенова «Россия на переломе», «Геополитика Апокалипсиса», фильм-беседа О. Четвериковой «Трансгуманизм и „новый мировой порядок“», сборник видеоматериалов «О подлинной истории Украины-Руси»;

• ВИДЕОЗАПИСИ, посвященные предсказаниям Святых Отцов и современных старцев о последних временах: «Пророчества православных старцев о будущем России, о Третьей мировой войне, о грядущем Царе», «Собор афонских старцев: призыв к покаянию», «Россия перед Вторым пришествием», «Пророчества Святых Отцов о последних временах и антихристе»;

• ФИЛЬМЫ из серии «Школа выживания»: «Травы Господни», «Полный цикл о лечении лекарственными растениями» (8 серий), «Беседы о лечении лекарственными растениями», «Лекарства под ногами» и др.

“Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся”

Общая исповедь от 10.11.83 г.

поем во время литургии, напоминая о том, что некогда Пасха была временем общего нашего крещения. В этот день все, готовившиеся к крещению, приходили в храмы, готовясь к таинству и принимая Христа-Спасителя в сердце и в жизнь свою. Поэтому эти слова напоминают всем нам о том, что мы, крестившись, «во Христа облеклись». Если мы крещеные люди, то значит, мы облечены во Христа. Вот здесь, дорогие мои, решение той трудной задачи, которая стоит перед нами: как нам победить свои грехи, как нам избавиться от них. Мы не можем этого сделать своими собственными силами, но во Христа облекаясь, мы это можем.

Что это значит? Это значит, что в ежедневной молитве мы должны всегда так Его призывать к себе, чтобы Дух Его входил в нас, ждать Его, как дорогого гостя. Между тем, наша молитва бывает формальной, холодной, равнодушной. Господи, прости нас, грешных.

Облекаться во Христа значит всматриваться в строки Святого Евангелия, вдумываться в то, как Господь ходил по земле, чему Он учил, что Он говорит мне сегодня, постоянно иметь Его перед собой. Постоянно. Но потом уже все остальное. Как говорит апостол: «. терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса» (Евр 12.1) Все время взирая, все время имея Его перед собой. Если мы не имеем, как мы можем во Христа облечься?

Господи, прости нас, грешных, что мы читаем Слово Божие от случая к случаю, не вдумываемся, не стараемся приложить эти святые слова к нашей жизни. Мы не стараемся приблизить их к себе, нам кажется: там сказано одно, а в жизни — другое, мы будем жить по-другому. Если мы так думаем, то мы не можем во Христа облекаться. Мы не можем получить от Него ни силу, ни прощение, ни дар Святого Духа. Тем самым мы как будто бы от Него отказываемся, отворачиваемся. Господи, прости нас, грешных.

Кто хочет облечься во Христа, принять Его в свое сердце, тот должен также систематически, по возможности достаточно часто приходить к святым тайнам. Потому что не только Слово Божие, но сам живой Христос-Спаситель присутствует за каждой обедней, за каждой литургией. Он приходит к нам, снова воплощаясь на алтаре святом, и в святых дарах отдавая Себя нам, так чтобы мы были рядом с Ним, Он в нас и мы в Нем.

Мы можем быстро, душевно, сердечно соединяться с человеком, которого мы любим, который нам дорог. Он страдает — и мы страдаем за него, он радуется — и мы радуемся за него, мы смотрим на мир его глазами, он как бы соединился с нами.

Вот так должен быть и Господь. Его крест и страдание за людей — великое страдание, потому что Он страдает за каждого, за каждого из миллионов людей, за грехи каждого из нас, — должны быть и нашим страданием. Сопереживать с Ним. Но вместо этого у нас вялость сердца, равнодушие, маловерие. Маловерие, которое сочетается с ропотом. Если мы хотим со Христом быть и облечься в Его силу, значит, мы берем крест. Берем крест, который Он возложил на нас. У каждого свой крест, у каждого свое терпение, для других людей которое он несет. Заботы ли по дому, труд ли для других людей, что бы то ни было, и иногда это бывает и горе, болезнь, испытание, но мы должны его принимать так, чтобы это был крест, запечатленный на нас. А мы, в общем, завидуем, постоянно недовольны своей судьбой. Господи, прости нас, грешных.

Если мы имеем перед собой лицо Христа, вот как живого, то тогда мы должны стараться подражать Ему. Я вам уже много раз напоминал слова апостола Павла: «Подражайте мне, как я — Христу» (1 Кор 4.16). Подражайте! Апостол говорил это без гордости — он стремился быть таким, как Господь, то есть служить людям. И сам Господь говорил: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Кроток и смирен сердцем. «Научитесь» — это значит «подражайте». «Научитесь от Меня». Господи, мы не хотим от Тебя научиться. Ты был кроток, а мы злобны, раздражительны, мы постоянно восстаем на людей, на самых близких, нам трудно что-либо потерпеть. Господи, прости нас, грешных.

Кроток и смирен. Смирен — это тот, кто готов выслушать другого человека. Но мы не слышим, мы обычно слышим только себя, нам не хочется знать, что переживают и что думают другие люди. Смиренный сердцем готов принять волю Божию, когда она ясно нам выражена. А мы, как правило, хотим только свою волю осуществить. Как, я помню одну женщину, которая, желая узнать волю Божию (у нее не было решения), она пошла к одному священнику, думая: вот пусть Господь мне через него скажет.

Он ей сказал. Но ей это не понравилось. Тогда она пошла к другому. Другой ей сказал что-то другое. Это тоже ей не понравилось. Она пошла , и так она ходила и ходила, пока, наконец, не нашла такого, который сказал ей по ее желанию. Теперь спрашивается: что она искала? — воли Божией или своей? Она нашла свою волю, свое желание, и только как бы подкрепленное словом священника. Но это был обман самой себя и обман Бога и людей. Значит, смиренный сердцем — это тот, кто готов принять волю Божью, кто хочет ее принять, кто обуздывает свою волю. Господи, прости нас, грешных, за то, что мы к этому не готовы.

Когда мы общаемся с людьми, мы должны помнить, что Господь живет в нас. Вот вы причаститесь сегодня — Он в вас живет. Значит, может ли Он сказать какое-нибудь оскорбительное слово, может ли Он позавидовать или же причинить несправедливую обиду или горе? — Не может. Раз в нас Господь живет, мы должны охранять эту святыню. Вот когда в Великий Четверг мы несем свечки домой, это как знак такой, мы несем и ограждаем их от ветра, чтобы донести до дома этот огонек. То же самое — святыня, которую мы принимаем, ее надо ограждать; не дай Бог, грубое какое-то слово, дело может все разрушить. И все погаснет. И разлетится в дым. И Господь отойдет от нас. Господи, прости нас, грешных.

Великая и непобедимая сила в том человеке, который соединился с самим Господом. А мы с вами слабы, мы не можем себя понудить и заставить; мы настолько слабы, что нам кажется чрезмерным трудом помолиться несколько минут, чрезмерным трудом — сделать что-нибудь для ближнего. Все для нас невозможно и трудно. Расслабленные. Господи, прости нас, грешных.

Свет может придти только в дом, где есть окна. А окна — это чистота нашего сердца. Чистота сердца. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5.8). Даже если мы будем молиться, даже если мы будем призывать Христа к себе, чтобы Дух Его вошел в наше сердце, а сердце будет черным, грязным, темным, — то как это сердце может принять Господа. Как может оно принять, если в нем живет зависть! Подумайте, разве мог Господь завидовать кому-то? Как может сердце принять Его, если в нем есть темные, хульные помышления, блудные, искусительные, всякая нечистота, недоброжелательство, злопамятство, неумение простить человеку. Значит, если мы держим в себе вот эту ненависть, как-то ее даже лелеем, оберегаем обиду — она нам кажется какой-то ценностью, — можем ли мы представить Христа-Спасителя, чтобы Он всегда нес в сердце обиду? Он даже для Иуды, который Его предал, не нашел обидного слова. Он смог и его простить. Это не потому, что Он был Богочеловек, — Он нас этому учил, людей. Людей! Чтобы уметь нам прощать друг друга. Если бы Господь не прощал нас, то нам бы не было возможности иметь веру, иметь благодать. Потому что, если бы Он сейчас стал здесь среди нас и заглянул бы в сердце каждого из нас — а ведь Он так и делает, — то Он бы сказал: кто вы? разве вы Мои? разве вы Мне принадлежите? Мы бы сказали: Господи, каждое воскресенье мы приходим в Твой храм, мы крестимся, мы читаем молитвы утренние и вечерние, мы в какое-то время приходим на исповедь и говорим «грешен, грешен», а потом приходим к причастию — разве мы не Твои, Господи? На что Он скажет нам: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего» (Мф 7.21). Значит, окажется, что все это мы делали зря, потому что не было у нас в сердце главного. И если мы хотим с вами, чтобы действительно в тайнике, в глубине нашего сердца вот совершилось это чудо: вошел туда Господь, и мы почувствовали бы силу, Его, Его любовь, Его прощение, Его благодать, невыразимую благодать, — то мы должны постараться очистить дом своей души.

Очистить в трех направлениях. Во-первых, не должно быть никаких мыслей и чувств, которые недостойны христианина; как только они появляются, стремиться гнать их. Не должно быть слов оскорбительных, злобных, которые недостойны христианина. И не должно быть поступков, которые лишали бы нас права называться христианами, языческих поступков, злых поступков. И вот если мы будем стараться, мы почувствуем, что Господь помогает. Тот, кто не старается, тому это и не приходит, но кто прилагает усилия, тому Бог дает Свою помощь. И вот после этого, действительно, в приготовленный дом души войдет Господь и будет с нами обитать.

Поэтому наше покаяние сейчас есть подготовка к встрече драгоценного гостя, приведение в порядок, красоту, убранство нашего дома души. И сегодня, получив разрешительную молитву, отойдя от креста, от Евангелия, стоя за литургией, пусть каждый из вас думает: сегодня я готовлюсь, Господи, Тебя принять; отгони от меня всякую нечистую мысль, прости мне всякое недостойное дело, сделай меня чадом Твоим. Господу помолимся.

Лазарева суббота. Святой и Праведный Лазарь Четверодневный.

Празднование Лазаревой субботы установлено с древних времён, она предваряет Вход Господень в Иерусалим. В субботу на 6-й неделе на Утрени и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой Субботой или Субботой Святого и Праведного Лазаря. Праздник посвящен воспоминанию чуда воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря. Это чудо было совершено чтобы удостоверить в грядущем воскресении всех умерших.

1. Святой и Праведный Лазарь Святой и Праведный Лазарь Четверодневный.

2. Событие Праздника “Лазарева суббота” – Воскрешение Лазаря.

3. Богослужение в праздник “Лазарева суббота”.

3.1. Воскресные тропари по Непорочных.

Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим.

Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася, смертную же, Спасе, крепость разоривша, и с собою Адама воздвигша, и от ада вся свободша.

Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим.

Почто мира с милостивными слезами, о, ученицы, растворяете; блистаяйся во гробе Ангел мироносицам вещаше: видите вы гроб и уразумейте, Спас бо воскресе от гроба.

Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим.

Зело рано мироносицы течаху ко гробу Твоему рыдающыя, но предста к ним Ангел и рече: рыдания время преста, не плачите, воскресение же апостолом рцыте.

Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим.

Мироносицы жены с миры пришедшия ко гробу Твоему, Спасе, рыдаху, Ангел же к ним рече, глаголя: что с мертвыми живаго помышляете? Яко Бог бо, воскресе от гроба.

Поклонимся Отцу и Его Сынови и Святому Духу, Святей Троице во едином существе с Серафимы зовуще: Свят, Свят, Свят еси Господи.

И ныне и присн и вовеки веков. Аминь.

Жизнодавца рождши греха, Дево, Адама избавила еси, Радость же Еве в печали место подала еси. Падшия же от жизни к сей направи, из Тебе воплотивыйся Бог и Человек.

Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды).

3.2. Елицы во Христа крестистеся.

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа.

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Во Христа облекостеся. Аллилуиа.

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа.

3.3. Тропарь Празднику Вход Господень в Иерусалим, глас 1-й (Тропарь Лазаревой субботы).

3.4. Кондак Лазаревой субботы.

4. Жизнь Св. Лазаря Четырехдневного после Воскрешения.

После убиения св. архидиакона Стефана, когда настало гонение на иерусалимских христиан, св. Лазарь был изгнан из Иудеи и пущен в море на лодке без весел. По Божию Произволению лодка приплыла к о. Кипр, где в городе Кидонии св. Лазарь начал проповедовать Христа, как апостол, и был епископом в этом городе, рукоположенный в сей сан апостолом Варнавой.

Пресвятая Богородица прибыла на о. Кипр, где встретилась со св. Лазарем. Здесь Она поведала Ему о Своем пребывании на Афонской Горе и поднесла дары, нарочно для него собственноручно сделанные – омофор и нарукавницы. Недолго пробыв на Кипре, Матерь Божия возвратилась в Иерусалим.

После пребывания Пресвятой Богородицы св. Лазарь четверодневный пребывал епископом на Кипре около тридцати лет, проповедуя Христа и утверждая в вере обращенных им язычников, в чем ревностно помогали ему сестры Мария и Марфа. Св. четверодневный Лазарь скончался на острове Кипр.

При императоре Льве Философе (886–911 гг.) мощи св. Лазаря четверодневного были перенесены с Кипра в Царьград. Память св. Лазаря четверодневного празднуется Святой Церковью 17 октября, когда воспоминается перенесение его мощей с о. Кипр в Царьград.

Елицы во христа крестистеся

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *