Буддийские храмы Японии

Буддизм в Японии стал не просто новой идеологией, которая во многом коснулась и образа жизни общества, но и положил начало новым архитектурным формам и дополнительным техникам в сфере строительства. Буддийский храм в Японии, как правило, имеет массивную крышу, на которой красуется длинный, устремляющийся в небо, шпиль. Архитектура буддийских храмов в Японии основывается на наличии четырех основных элементов – колонны, крыши с наклоном, перекладинами и замысловатой кровле.

Храм Энряку-дзи

Этот буддийский храм располагается на горе Хиэй, которая находится недалеко от города Киото. Сооружение было построено в начале VIII, буддистом по имени Сайтё. Достаточно продолжительное время, вплоть до сегодняшнего дня, на территории храма осуществляется деятельность школы Тэндай. Также, Энряку-дзи содержит в себе течение таких школ, как Нитирэн, школа Чистых Земель и Дзен. На сегодняшний день, храм можно считать одним из самых популярных буддийских храмов.

Деятельность монахов на территории монастыря началась в 807 году под руководством основателя. Его поддерживал император Камму, который находился в тот момент у власти. Обучение длилось двенадцать лет. В процесс обучения участвовало сто учеников. Все время, отведенное на приобретение навыков, монахи проводили в медитациях, изучая основы буддизма. В монастыре царила строгая дисциплина, которая помогала ученикам достичь определенных высот. Самые лучшие из монахов продолжали служить в Энряку-дзи, другие находили себя в правительственных должностях. Со временем храм разрастался, в самый пик расцвета, он представлял собой целый комплекс, в который входило 3000 храмов. При монастыре имелось собственное войско, которое нередко участвовало в кровопролитных войнах, отстаивая интересы храма.

На сегодняшний день храмовый комплекс содержит в себе три части. В восточном зале, который носит название Тодо, когда-то давно находился главный деятель монастыря. Западный зал храм называется Сайто, он выполняет аналогичную предыдущему залу функцию. Третья часть храмового комплекса получила название – Ёкава.

Храм Рёан-дзи

Храм расположен в Киото. На сегодняшний день он несколько отличается от своего изначального состояния, поскольку неоднократные пожары способствовали реконструкциям его стен. Рёан-дзи обладает высокой значимостью для японского народа, он входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Главная отличительная особенность храма – это сад камней, расположенный на его территории. Он считается основным символом Киото. Примечательно, что в этом саду совершенно нет растительности. Он предстает перед туристами именно в таком виде, каким был создан изначально. Автором этого культурного наследия является Соами – мастер, имеющий внушительную репутацию. Сад камней привлекает даже людей, далеких от буддизма, поскольку его созерцание заставляет задуматься о глубоких вещах и познать самого себя.

Помимо сада камней, на территории храмового комплекса можно обнаружить живописное озеро, через которое проходят небольшие мостики. Имеется также и чайный сад, попасть в который может далеко не каждый. Вдоль озера проходит прогулочная дорожка.

Храм Тодай-дзи

Данный представитель буддийских храмов охраняется особым образом, поскольку является объектом ЮНЕСКО. Тодай-дзи расположился в Наре. Его называется самым большим храмом, который построен из дерева. Храм не только олицетворяет религиозность, но и является чрезвычайно красивым памятником японской культуры. Территория комплекса достаточно большая, он сосредоточен в самом сердце города. Визитной карточкой сооружения можно считать южные ворота, которые в высоту достигают 25 метров. Рядом с ними можно увидеть множественные фигуры из дерева, которые привлекают своим мастерским выполнением.

Помимо южных ворот, имеются и другие, в том числе – центральные. В непосредственной близости с ними располагается курильница. Проходя мимо неё, некоторые туристы стремятся на некоторое время попасть в клубни дыма. Такая традиция является характерной для буддийских храмов. Она совершается для того, чтобы очистить свое тело и душу.

На территории Тодай-дзи расположен олений парк, где можно встретить оленей, находящихся в свободном выгуле. Другой особенность храмового комплекса считается статуя Будды, выполненная из бронзы. Пол зала, где она располагается, вымощен плитами из камня. Будда запечатлен на листьях лотоса, которые также как основная фигура, изготовлены из бронзы. Изображение Будды выглядит очень реалистично, как и было задумано великими мастерами

Храм Кофуку-дзи

Если перечислять храмы древней Японии, пользующиеся особой популярностью, то Кофуку-дзи, несомненно, будет занимать почетное место в этом списке. Чтобы его увидеть, достаточно посетить город Нара.

Изначально Кофуку-дзи располагался в Киото, а затем был переправлен в Нару. На данный момент он причисляется к объектам, охраняемым ЮНЕСКО, и считается одним из семи самых крупных сооружений юга страны.

Основателем храма стал клан Фудзивара. За время его существования, храм переживал как упадок, так и период расцвета. В средние века Кофуку-дзи выделялся наличием профессионального войска. Это и стало причиной участия в жестокой войне, которая не принесла храму ничего хорошего. После её окончания Кофуку-дзи переживал не лучшие времена.

Храм выделяется от аналогичных сооружений пагодой, которая составляет 50,8 метров в высоту и имеет пять этажей. Со временем она реконструировалась и менялась. Другая, не менее красивая пагода, содержит в себе три этажа. Она считается самой древнейшей. В 1180 году она пережила глобальный пожар, но вскоре была восстановлена.

Храм Котоку-ин

Храм выделяется статуей Будды, которая поражает туристов своим масштабом. Она является не просто изюминкой и обязательным атрибутом храма, но и настоящей достопримечательностью всего города Камакуры, в котором и располагается храм.

Минамото-но-Ёритомо был первый, кто предложил создать столь величественную статую Будды на территории храма. Однако осуществить свою затею он не успел, так как скоропостижно скончался. После его смерти воплощать замысел в жизнь стала Инада. Средствами, на которые была возведена статуя, стали пожертвования людей со всей округи.

Котоку-ин переживал сильнейшие повреждения во время масштабного землетрясения. После него статуя долгое время находилась в плачевном состоянии. Позже удалось собрать деньги на её реконструкцию. Однако Будда предстает на сегодняшний день не в том виде, в каком он был изначально. Ранее он был покрыт позолотой полностью, а сейчас она осталась лишь на ушах статуи.

Синтоиские храмы Японии

Синтоизм был сформирован в Японии еще задолго до зарождения письменности. В основе этой религии стоит убеждение о том, что богами может являться все, что имеет душу. Храмы синтоизма Японии строились для того, что японцы приходили в святое сооружение поблагодарить богов за хороший урожай или попросить у природы благосклонности.

Храм Мэйдзи

Храм Мэйдзи располагается в Токио. Это синтоистское святилище, строительство которого производилось в честь императора Мэйдзи и его жены. План, согласно которому должна начаться стройка, был составлен еще при жизни супругов. Но его выполнение последовало только после их смерти.

Главное здание окружено деревьями. Оно выполнено в традиционном японском стиле, который носит название Нагарэдзукури. Сад, которым окружен храм, содержит в себе все разновидности деревьев и кустарников, которые растут в Японии. Северную часть храмового комплекса занимает здание, в котором располагается музей. Это сооружение выполнено в стиле Адзэкурадзукури.

Территория комплекса включает в себя и наличие свадебного зала, в котором проводятся синтоистские свадьбы. Мероприятия, проводимые здесь, подразумевают ряд действий религиозного характера.

Храм Ицукусима

Ицукусима — синтоистский храм в Японии, расположенный на священном острове Ицукусима. Он находится во Внутреннем Японском море. Простому человеку не так просто попасть на остров, настолько священным он считается.

Ицукусиму можно отнести к самым популярным храмам Японии. Он заметно выделяется на фоне других архитектурных сооружений. Главное отличие – это ворота, которые располагается в непосредственной близости от моря. Периодически, во время приливов, ворота затапливаются. Именно в таком, затопленном состоянии, они стали символом не только острова, но и всего государства. В синтоизме ворота храма несут на себе не только функцию украшению, но и смысловую нагрузку. Ворота Ицукусима окрашены в яркий красный цвет и выполнены из дерева.

Храмовый комплекс включает в себя множество построек, каждая из которых окрашена в белый цвет и имеет красную крышу. Основная часть зданий предназначена для проведения специальных обрядов, которые доступны далеко не каждому туристу, решившему узнать о синтоизме немного больше.

Святилище расположено не на земле, а на сваях, которые находятся над уровнем воды. Еще одной отличительной чертой Ицукусимы можно считать наличие большой сцены, на которой можно лицезреть выступления в жанре Но.

Святилище Тосёгу

Храмовый синтоистский комплекс Тосёгу построен в честь полководца Токугава Иэясу. В конце 20 века святилище было отнесено в список объектов, находящихся под охраной ЮНЕСКО. Храм Тосёгу – это место, где находится захоронение самого полководца Иэясу.

Отличительная особенность храма состоит в том, что восемь его основных здания являются национальными сокровищами Японии. К ним относятся: Ёмэй-мон, Хондэн, Хайдэн, Иси-но-ма и другие. Останки Токугава расположены в урне, выполненной из бронзы. Она находится в здании Окуся-хото. Раньше это помещение было выполнено из дерева, а затем реконструировалось в каменное сооружение. Чуть позже встала необходимость защиты пагоды от влаги. С этой целью она её перевоплотили в бронзовое здание.

Христианские храмы в Японии

Главные храмы Японии, как правило, проповедуют буддизм или синтоизм. Однако на территории страны восходящего солнца присутствуют и православные церкви. Они появились благодаря иеромонаху Николаю, который втайне покрестил трех японцев, пожелавших приобщиться к православию. Это случилось во второй половине 19 века. А уже в начале 20 века на территории Японии появились православные общины в количестве 266 штук.

Храм Никорай-до

Японцы переименовали храм. На самом деле его название звучит, как храм святого Николая. Религиозная постройка расположена на станции Отяномидзу. Благодаря особенностям религиозного течения, здание храма значительно отличается от зданий, расположенных в округе. Предстоятелем храма является архиепископ Токийский Икуо Нусиро. Его также называют митрополит всея Японии.

В начале 20 века здание храма было отреставрировано, поскольку оно значительно пострадало после произошедшего землетрясения. На сегодняшний момент Никорай-до является главным представителем православных храмов на территории Японии.

Несмотря на то, что в большинстве своем храм очень похож на православные постройки в России, при ближайшем рассмотрении деталей, становится понятно, что различия все же имеются. В первую очередь, разница заметна в атмосфере, царящей в храме.

Убранство храма содержит в себе массу ярких акцентов, демонстрирующих роскошь и некую напыщенность. Свечи отличаются по своему размеру, и даже аромат от них исходит совершенно иной.

Служба в храме не пропускает ни одного этапа, все происходит по заведенному алгоритму. Однако иногда можно встретить православных женщин, не покрывающих голову или пришедших в брюках.

Воскресенский храм в Хакодатэ

В 1858 году в Хакодатэ было открыто первое Российское консульство. Вместе с этим появился первый Японский православный храм. Архитектором храма стал И. А. Гошкевич, являющийся российским консулом. Он надеялся воскресить в Японии православие, которое когда-то здесь уже было принято обществом. Решено было посвятить новый храм Воскресению Христову.

Воскресенский храм был построен на самом высоком месте в Хакодатэ. Он был выполнен из дерева. Здание имело два этажа, к нему примыкала колокольня. На крыше располагался купол с крестом.

Первая православная община была заложена благодаря Николаю Касаткина, который начал свое служение в храме в 1861 году. При церкви осуществлялась деятельность языково-катехизаторской школы. В 1872 году японцы впервые услышали звон колоколов, который не мог ни привлечь их. Сначала православная церковь не стала приниматься обществом. Людей, проповедующих православие, пытались изгнать из города, типография, осуществлявшая свою работу при храме, была закрыта. Но уже в в 1873 году православие в Японии было разрешено официально.

Воскресенский храм неоднократно претерпевал реставрацию. На данный момент он является одним из главных символов православия в Японии. При храме продолжает функционировать воскресная школа, взрослые могут посетить специальные курсы. В стенах храма все также звучат песни хора. Поддаваясь новомодным тенденциям, стала расти и развиваться приходской сайт.

Преображенский храм в Саппоро

История появления храма на территории города Саппоро началась с приезда Марка Абэ в 1884 году, который открыл свою лавку. Марк был христианином, ранее проживавший в Отару. Сначала был организован молитвенный дом, где собиралась православная община. Чуть позже, в 1894 году было построено отдельное здание для православных обрядов. Возведенный храм был посвящен Преображению Господню.

Храм переживал как трудные годы, так и период расцвета. После русской революции, храм перестал финансироваться со стороны России, полностью перейдя на самообеспечение. После этого православная община стала самостоятельно издавать газету. В конце 20 века местоположение храма изменилось, в связи с началом Олимпийских игр. Церковь была перенесена в другое место. В отличие от других православных храмов в Японии, Преображенский храм увенчан не одним, а шестью куполами. Большая часть икон, расположенных в храме, написаны Ириной Ямасита – известной иконописицей. Считается, что именно храм в Саппоро хранит в себе коллекцию её трудов.

Архитектура храмов чрезвычайно многообразна, несмотря на то, что существуют основы, которых японцы стараются придерживаться. В большинстве случаев, священное сооружение имеет прямоугольную форму, обрамленную крышей с кровлей. Современные храмы изготавливаются из пожароустойчивых материалов, в целях соблюдения безопасности. Основным строительным материалом может выступать армированный железобетон или кирпич. А кровля, чаще всего, изготавливается из различных металлов.

Каждый храм, расположенный на территории Японии обладает уникальной историей и заслуживает внимания. Побывав за стенами того или иного храма, есть возможность прикоснуться к необычной японской культуре и познакомиться с незнакомым доселе миром. Японские храмы возводились в гармонии с окружающей природой, каждая деталь сооружения несет в себе определенную смысловую нагрузку, которая вызывает неподдельный интерес у туристов.

В Японии сегодня мода на христианство

Не было столь уважаемого в Японии человека, кроме императора

Вербное воскресенье в Японии. Фоторепортаж

Интерфакс-Религия

Первые ростки православия появились в Японии в результате активной миссионерской деятельности святителя Николая (Касаткина). Сегодня в стране “восходящего солнца” насчитывается несколько десятков православных верующих. О том, как японцы воспринимают проповедь о Христе и каковы перспективы православной миссии в Японии, в интервью порталу “Интерфакс-Религия” рассказал наместник православного Свято-Никольского монастыря в Токио иеромонах Герасим (Шевцов).

– Отец Герасим, как давно Вы служите в Японии?

– Недолго, всего год и два месяца. Но мне известно немало интересных историй, связанных с воцерковлением местных жителей. Большинство японцев приходит к православию из протестантизма и католичества. Однако я знаю девушку, которая пришла к православной вере из язычества. Еще в детстве она начала думать о том, кто же сотворил этот мир, и постепенно пришла к мыслям о Боге как о Творце мира. Потом у нее родилось желание уйти в буддийский монастырь, но каким-то образом, как, она и сама не может объяснить, у нее появились мысли о том, что истина содержится в христианстве. Возможно, сказалось то, что она ходила в протестантский детский сад, и какие-то семена в ее душу запали. Из телепередач она узнала о русском православии, и в конце концов эта японка поступила на факультет русского языка в Софийском католическом университете, затем поехала в Россию. И здесь она, наконец, нашла то, что искала. Теперь она прихожанка собора Воскресения Христова в Токио (Николай-до).
Вот еще история, которую мне рассказал о себе один японский православный священник. Он родился и вырос в традиционной буддийской семье и никогда ничего не слышал о православии. Однажды, в возрасте уже около 30 лет, ему захотелось по каким-то причинам съездить в Индию и встретиться с Далай-ламой. Но так получилось, что, когда он прилетел в Индию, Далай-лама уехал на конференцию в Грецию. Настойчивый молодой человек последовал за ним, однако вместо встречи с Далай-ламой попал на православный фестиваль колокольного звона, где ему очень понравилось. Вернувшись в Японию (Далай-ламу он так и не застал), он открыл телефонный справочник, чтобы выяснить, а есть ли в Японии православные церкви, где такой красивый звон. Оказалось, что один их храмов находится совсем близко. Придя в него, молодой человек там и остался, принял крещение, а настоятель храма стал его духовным отцом. Потом была учеба в семинарии, и теперь этот молодой человек сам стал священником.

– А как японцы воспринимают проповедь о Христе, учитывая особенности их духовной культуры, основанной на синтоизме и буддизме?

– Японцы – народ очень любознательный, многие из них заходят в храмы просто из любопытства. Например, на Рождество храм, где я служу, полон, но половина из находящихся в нем – это язычники. Какой-то малый процент интересуется более глубоко, чем остальные, но любопытство – основная черта, которая подталкивает японца к принятию чего-то нового. В то же время они довольно традиционны. Конечно, святитель Николай (Касаткин) был прав, когда говорил, что японцы – народ религиозный. Но в то же время они склонны к синкретизму: синтоизм и буддизм для них спокойно уживаются, хотя догматическая сторона этих учений совершенно не совпадает. Но в сознании японцев она совпала – фактически все верующие в Японии говорят, что они и синтоисты, и буддисты одновременно.

Что касается христианства, то в каком-то смысле оно модно сейчас в Японии. Но в основном это мода на венчания. В Японии строится большое количество католических и протестантских часовен, в которых проводится этот обряд. Японцам он очень нравится, но, к сожалению, большинство из них дальше этого не идет. Безусловно, есть люди более глубокие, которые, видимо, начав серьезно изучать буддийские книги, а также христианскую литературу, тянутся к православию. За последний год на моих глазах несколько человек крестились и пришли в храм. Один из них даже стал семинаристом.

– О чем Вы стараетесь в первую очередь говорить в своих проповедях?

– Японский язык я только изучаю, поэтому полноценную проповедь пока предложить не могу. Мы начали с того, что раз в неделю собираем всех желающих и вместе читаем Священное Писание по-русски и по-японски. Я рассказываю о святоотеческом понимании Библии, а мои добровольные помощники, которые хорошо знают оба языка, помогают мне с переводом. Особенно близки японцам те места, где говорится, что Бог есть любовь, а также тема распятия и воскресения. Но один из важнейших моментов для японца, когда он решается на принятие православия, – это идея связи с предками. В Японии очень распространен культ предков. Например, широко празднуется буддийский праздник О-бон – День поминовения умерших. Во многом именно поэтому буддизм в стране и выжил: в буддизме есть и панихиды, и дни особого поминовения. В православии, как мы хорошо знаем, тоже есть молитва об умерших, поэтому для японца это очень важно: приходя в Церковь, он не разрывает связь со своими предками. Я думаю, что многие японцы вообще готовы принять христианскую проповедь, потому что учение о любви, о том, что Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти нас, – все это близко им.

– Какова численность православных японцев, и много ли среди них активных приверженцев Церкви?

– По документам проходившего в июле 2006 года ежегодного Собора Японской церкви в Японии насчитывается 9921 постоянных прихожан. Кто входит в это число? В Японской церкви действует следующая система: каждый прихожанин должен регулярно ходить в храм и вносить пожертвования. Тогда он вносится в списки постоянных прихожан. Я считаю, что это правильная практика, которая перекликается с тем, что было в древней христианской Церкви: если православный христианин три воскресенья без уважительной причины не был в храме, то он отлучался от Церкви.

Вообще же крещеных православных больше. Как и в России, в Японии есть люди, которые посещают храм только на Пасху и Рождество. Таким образом, общая численность японцев, отождествляющих себя с православием, достигает примерно тридцати тысяч. Сохранилось примерно то же число православных, что и при святителе Николае. XX век был очень сложным для Японской православной церкви, она пережила революцию, страшное землетрясение 1923 года, когда был полностью разрушен Воскресенский собор в Токио, войну. Перед войной, как известно, в стране происходили гонения не только на христиан, но и на традиционный для Японии буддизм. Несмотря на все это, Японская церковь все-таки сохранилась. Дело святителя Николая продолжает жить в истории, и это замечательно. Ну, а мы стараемся делать то, о чем он мечтал, что, может, было не совсем возможно в его время по разным причинам.

– Как Вы думаете, чем обусловлен больший интерес японцев к католицизму и протестантизму, чем к православию?

– Это может быть связано с более активной католической проповедью. Ведь католичество проникло в Японию еще в XVI веке – его принес Франциск Ксавье. Католичество имело огромный успех. По разным данным, во время гонений на христианство при Иэясу Токугава, который правил в XVI – начале XVII века, погибло до миллиона японских христиан. Потом, в период Эдо (1600-1868 годы), страна была закрыта от какого бы то ни было иностранного влияния. Христианская проповедь была запрещена. В это время количество христиан резко сократилось. Но тайные католические общины все равно оставались. В эпоху Мэйдзи (1868-1912 годы) Япония была вновь открыта, эти общины вышли из подполья, прибыли новые католические миссионеры и стали проводить активную деятельность. В дневниках святителя Николая можно прочитать, что количество католических и протестантских миссионеров было совершенно несоизмеримо с числом православных миссионеров. По сути, он был один, помощники приезжали и уезжали. Сейчас в Японии два православных епископа, 22 священника и 12 дьяконов. Существует и семинария, в которой сейчас учится четыре человека. У католиков и протестантов число духовенства значительно больше, есть свои университеты. Таким образом, количество католиков и протестантов в Японии достигает нескольких сотен тысяч.

Вторая причина – разные материальные возможности. Японская церковь живет за свой счет. Благодаря трудам святителя Николая, в разное время были куплены участки земли, построены храмы. Это наследие остается, благодаря этому Церковь существует. Конечно, сегодня необходимо усиливать православную проповедь. Это достаточно сложно, но будем стараться.

– Каковы, на Ваш взгляд, перспективы православной миссии в Японии?

– Идея создания монастыря, возрождения монашества в Японской церкви, которая сейчас реализуется ее предстоятелем митрополитом Даниилом, – это ключ к изменению проповеднической политики. В настоящее время в нашем монастыре всего три человека: два послушника японца и я. Мы стараемся рассказывать о монашестве людям, которые к нам приходят. Кроме того, как я уже говорил, в настоящее время в монастыре для желающих начались занятия по Священному Писанию. Сейчас уже появляются люди, любопытствующие, что такое православное монашество. Может быть, со временем кто-то из них всерьез заинтересуется монашеством, поскольку интерес к монашеству в Японии традиционно велик.

В стране есть Библия, причем в нескольких переводах: есть католический, протестантский переводы, есть объединенный перевод. Что касается православной Библии, полностью ее не существует. Святитель Николай полностью перевел только Новый Завет и ветхозаветные паримии. Кроме того, перевод выполнен на старояпонском языке, на котором говорили в XIX веке. Это традиционный богослужебный язык Японской церкви.

– Насколько христианское мировоззрение вообще близко японцам?

– Я думаю, что какие-то элементы им очень близки, скажем, понятие о милости Божией. Но есть вещи, которые среднестатистическому японцу трудно воспринять, в частности, понятие греха. Японское слово “цуми” означает не столько грех, сколько преступление. Трудно понять, что все мы грешники – звучит это как “преступники”. Кроме того, исторически сложившиеся стереотипы японского сознания нередко препятствуют восприятию православия, в частности, понятие о христианском смирении не стыкуется со стремлением не потерять лицо, то есть элемент гордости присущ японской культуре. С этим связан, например, большой процент самоубийств в современной Японии. Японец привык считать, что лучший выход из неловкого положения – это смерть. Японскую культуру принято считать “культурой стыда”, но с православной точки зрения это ложный стыд, замешанный на гордыне и отчаянии. И изменить это непросто.

– Кстати сказать, учитывая особое отношение японцев к смерти, сформировавшееся в их культуре, – достаточно вспомнить Юкио Мисиму или японских летчиков-камикадзе времен второй мировой – можно сделать вывод, что появление в Японии такой организации, как “Аум синрикё”, было неслучайным…

– Вообще в Японии несколько тысяч сект. Но после печально известной истории с газовой атакой в токийском метро к сектам стали относиться не так спокойно, перестали смотреть на них сквозь пальцы. Поэтому я думаю, что таких экстремистских сект, как “Аум синрикё”, в Японии сейчас немного. Хотя есть достаточно жесткие организации, например, “Сока гаккай” – одна из ветвей буддийского ордена “Нитирэн-сю”. Это в каком-то смысле тоже тоталитарная организация, очень распространенная внутри страны. Она имеет даже собственную политическую партию “Комейто”, представленную в парламенте.

– Как складываются взаимоотношения Японской церкви с властями?

– Несколько лет назад Воскресенский собор, где мы служим, был объявлен памятником архитектуры. В целом отношение властей к Церкви благожелательное, но скорее все-таки равнодушное. Особой помощи мы не ощущаем. Я бы даже сказал, что ее вовсе нет.

Христианство занимает маргинальное положение в японском обществе. Общее количество христиан всех конфессий составляет менее одного процента населения страны. Но понемножку количество православных японцев увеличивается. В прошлом году было совершено 166 крещений. Однако большинство японцев, которые принимают крещение, – выходцы из православных семей. Вновь пришедших не так много. Если они приходят, то приходят из католичества или протестантизма, то есть будучи уже знакомыми с христианством.

– Приходится ли слышать обвинения со стороны японских буддийских организаций в том, что Православная церковь пытается переманить паству?

– Нет, я такого не слышал. Кроме того, на самом деле буддизм ведь тоже сейчас не в расцвете в Японии. Многие древние буддийские монастыри и храмы пустуют. Например, в одной из самых знаменитых обителей – Энрякудзи, на горе Хиэй близ Киото, которая считается оплотом буддийской секты “Тэндай”, не такое большое количество насельников, и в основном это представители традиционных японских семей, дети священников. Но чтобы большой поток молодых людей стремился в буддийские храмы, такого не видно. Кстати, многие буддийские храмы и монастыри населены выходцами из Европы. Конечно, традиционные моменты в японской культуре наличествуют – отпевание по буддийскому обряду, например. Пожалуй, самая активная организация – это уже упомянутая “Сока гаккай”, но последние ее активные выступления против христиан были около 30 лет назад. Я думаю, что в каком-то смысле христианство пока просто не замечают.

– Известен повышенный интерес русских и японцев к культуре друг друга. С чем, по-Вашему, это связано?

– Японцы и русские в чем-то очень похожи. И русским, и японцам присуща эмоциональность, простота в общении, несмотря на стереотипы о замкнутости японцев. Даже мелодика многих японских песен совпадает с нашей. Если говорить об интересе японцев к русской классической литературе, то и он неслучаен. Если им она показалась близкой и важной, то, наверное, душевный склад наших народов в некотором смысле совпадает. Кстати, большую роль в переводах русских книг сыграли ученики святителя Николая. Многие выпускники семинарий стали великолепными русистами. Они-то и переводили и Достоевского, и Толстого. Любопытный факт: рассказ “Вальдшнеп” известного японского писателя Акутагавы Рюноске о случае на охоте между Тургеневым и Толстым появился буквально через несколько месяцев после первой публикации “Записок охотника” в русской печати. Кроме того, японцы очень практичны. То, что мы сегодня называем японским, пришло когда-то из Китая. Но они очень избирательно подходили к культурным заимствованиям. Так было и в XIX веке, когда Япония искала новые пути своего развития: у Германии была заимствована военная система, у Англии – техническая. У каждой страны японцы брали то, что им представлялось наиболее ценным.

Что касается интереса нас, русских, к Японии, то, конечно, эта страна для нас экзотична. Это интерес неплохой. На общей волне интереса к Востоку и Японии люди узнали о таком человеке, как святитель Николай, узнали, что в Японии существует Православная церковь. То есть не только языческие элементы – год Кабана, например, – проникают в Россию, но и знания о том, что не только русский человек может быть православным, что апостольская миссия не закончена, что есть еще обширнейшее поле для трудов, и все мы в конце концов, как говорил Тертуллиан, в душе христиане, надо только донести до человека знание о христианстве. Поэтому такой взаимный интерес – это очень хорошо и полезно. Человек любой национальности, будь то японец, китаец, американец, если он серьезно размышляет о собственной жизни, то, увидев истину, он не пройдет мимо. Блестящий тому пример – отец Серафим Роуз, который активно занимался изучением дзэн-буддизма, мандаринского наречия китайского языка, а пришел к православию. Потому что человек искал истину, и Бог ему открылся. Господь не отвергает ни одного человека, кто искренне к нему стремится. Поэтому японец, что-то почувствовав в православном храме, думаю, в нем останется.

ЯПОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Токийский Воскресенский Собор («Николай-до»)

Японская Православная Церковь, автономная поместная Церковь в составе Московского Патриархата

  • Официальный сайт:
  • Каноническая территория: Япония
  • Богослужебный язык: основной японский
  • Календарь: юлианский
  • Кафедральный собор: Воскресенский в г. Токио (при нём и резиденция предстоятеля)
  • Предстоятель: Даниил, Высокопреосвященнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всей Японии
  • Состав: 2 архиерея; 3 епархии; 34 священнослужителя (2017) ; 65 общин (2017) ; 1 монастырь; 1 высшая духовная школа; 9.5 тыс. членов (2017)
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

Епархии и общины Японской Православной Церкви по состоянию на 2006 г. Бесстремянная, Г. Е., Японская Православная Церковь, Троице-Сергиева Лавра, 2006, 37.

Японская Православная Церковь ведет свое начало с трудов равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского, прибывшего в Японию молодым иеромонахом в 1861 году и проведшего более 50-ти лет в апостольском служении основанной им миссии. Ко времени его преставления 3 февраля 1912 года необходимые богослужебные тексты, весь Новый и часть Ветхого Завета были переведены на японский язык, были основаны православные семинарии и школы, построены многие церкви, посвящены десятки японских священников и более 30 тыс. японцев приняли Православие. Тяжелыми потрясениями для молодой миссии оказались Октябрьская революция 1917 года, Великое Кантоское землетрясение 1923 года, Вторая Мировая Война и Холодная Война, в результате которых православная община Японии подверглась бедствиям, давлению со стороны государства и нестроениям, но статус Японской Церкви был вновь урегулирован когда она получила автономию от Русской Матери-Церкви 10 апреля 1970 года. С того времени состоит из трех епархий — Токийской, Сендайскойи Киотоской.

Исторический очерк

Христианство в Японии до 1861 г.

По неподтвержденной теории Христианство впервые принесено в Японию еще в VI-VII веках несторианами из Китая. Однако с уверенностью о христианстве в Японии можно говорить лишь после 1549 года, когда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий положил начало католической миссии в Японии. Вначале римо-католицизм распространялся быстро, число верующих достигло 300 тыс. к концу XVI века, но из-за опасений японских властей и политических связей вера была запрещена и португальцы с испанцами были изгнаны из страны в начале XVII века. Тысячи христиан были подвержены жутким пыткам и казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье. Традиция подпольного христианства, сильно видоизменившись в условиях преследования, пережила эпоху гонений в форме «какурэ кириситан» — «тайных христиан».

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года, когда Япония, вступившая после Реставрации Мэйдзи (1868) на путь модернизации и активного заимствования западной культуры, отменила антихристианские эдикты. К этому времени дипломаты и миссионеры из Европы и Америки уже получили право резиденции и положили начало возрождению проповеди христианства.

Хотя японцы впервые столкнулись с православием в лице православных курильских айнов, крещеных русскими миссионерами, непосредственной предпосылкой к созданию Русской духовной миссии в Японии явилось открытие Русского консульства в Японии в 1858 году и назначение И. А. Гошкевича первым консулом в Хакодатэ. Он стал ктитором первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. Вслед за консулом прибыл для окормления консульского персонала протоиерей Василий Махов. По причине болезни он был вынужден вернуться на родину в 1860 году и на его место был вызван новый клирик которым стал будущий просвететель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Православная Миссия при святителе Николае. 1861-1912 гг.

Вызов в Японию застиг Ивана Дмитриевича Касаткина студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Юноша загорелся желанием служить Богу в Японии, получил благословение, принял постриг под именем Николай и 2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ молодым иеромонахом.

В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на христианство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам.

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями и в апреле 1868 года. Плоды миссии и начало радикального преобразования Японии побудили иеромонаха Николая испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии духовную миссию. В 1870 году император Александр II утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской Миссии под началом Николая, а в 1872 году миссийская штаб-квартира открылась в столице Японии, Токио.

С отменой антихристианского законодательства начался бурный рост миссии, которому способствовал как и социальный климат Японии тех лет так и беспримерное усердие и мудрость руководителя миссии. Так, уже в 1874 году были рукоположены первые священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ действовало 6 училищ, состоялся первый собор Японской Православной Церкви определивший методику проповеди на национальном уровне. В 1875 году открылась семилетняя Токийская духовная семинария, а с 1877 года начал издаваться первый японский православный журнал. При этом численность христиан в 1878 году достигла 4115.

В 1880 году в России состоялась епископская хиротония святителя Николая который во время своего недолгого пребывания на родине собрал немало пожертвований на величественный Токийский Воскресенский собор, который был освящён в 1891 году, тотчас сделавшись одной из главных достопримечательностей Токио и символом Православия в Японии.

С началом Русско-Японской Войны 1904-1905 годов Миссия оказалась в крайне сложном положении, многие православные японцы подвергались гонениям как якобы русские шпионы. Владыка Николай, пренебрегая опасностью, принял решение остаться, сумев не нарушить долг русского патриота и в то же время не поставить под удар православных японцев, которых он благословил на служение своей родине. Православные японцы во главе со своим пастырем доказали как свою верность отечеству, так и христианское отношение к противнику, ярким примером чему послужила забота о русских военнопленных в Японии.

Огромное значение для утверждения Православия в Японии сыграли неустанные переводческие труды святителя Николая и его японского помощника, Павла Накай. Переводы не только создали основу самобытного японского православного словаря, но и обеспечили молодую Церковь всеми необходимыми текстами для совершения годового цикла богослужений по-японски.

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Итогом деятельности святителя стали: 1 собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, 34 иерея, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек, не считая 8170 человек усопших ранее.

Бури ХХ века. 1912-1970 гг.

Приемником святителя Николая стал епископ Сергий (Тихомиров), приехавший в Японию в 1908 году. Владыка Сергий быстро овладел языком и достойно нес крест архипастырского служения. Плодами первых годов его деятельности стали утверждение административной организации Миссии, расширение её издательской деятельности. Однако, великая смута разразившаяся в России в 1917 году подвергла молодую Японскую Церковь тяжелейшему испытанию как в материальном так и в духовном плане. Лишившись финансовой поддержки России, потеряв пример Православной державы, недоумевая о будущем Русской Церкви, японская паства вынужденно предприняла первые шаги к независимости. Японские приходы перешли на самофинансирование что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а в 1919 году на Соборе Японской Церкви была утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Великое Кантоское землетрясение 1923 года нанесло ещё один удар молодой Церкви лишив её миссийских зданий, библиотеки и сильно повредив Токийский Воскресенский собор. На чрезвычайном Соборе Церкви владыка Сергий и делегаты, чувствуя что само существование Православия в Японии находится в опасности, решились восстанавливать собор и Токийскую штаб-квартиру своими силами. Владыка Сергий проявил неутомимую энергию объездив всю Японию и ближнее зарубежье и японские верующие вдохновились делом восстановления собора. Повторное освящение собора 15 декабря 1929 года послужило праздником Православия и доказало жизнеспособность Японской Церкви.

В эту эпоху японского империализма Японская Церковь приняла на себя заботу о православных верующих в землях вошедших в Японскую Империю — в её ведении находилась паства Южного Сахалина, Кореи, Тайваня, некоторые приходы в Китае. В годы после землетрясения церковная жизнь в Японии начала возрождаться, строились новые храмы, вновь издавались книги. Владыка Сергий был одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и при этом стремился удержать Церковь от какого-либо вмешательства в непростую политику тех лет.

Однако, нарастающий милитаризм и национализм в Японии привел к усилению противо-Московских настроений среди некоторых кругов японской паствы и к повышению давления со стороны японского государства. По указке специальной полиции иностранцы вытеснялись с постов глав всех христианских деноминаций в Японии и 4 сентября 1940 года владыка Сергий был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

В эти дни митрополит Анастасий (Грибановский), глава Русской Православной Церкви Зарубежом, направил письмо Арсению Ивасава, в котором он утверждал невозможность существования Церкви без епископа и предлагал избрать японца для хиротонии дальневосточными архиереями Зарубежной Церкви. Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. 4 апреля 1941 года отец Иоанн и его матушка приняли постриг в Харбине, а 6 апреля того же года состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Епископ Николай стал первым православным епископом-японцем.

Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем. Военное время принесло много лишений японской пастве – её храмы горели во время американских бомбежек, многие её священнослужители и миряне умерли в военных действиях и от недоедания. Некоторые были подвергнуты заключению по подозрению в шпионаже — такая судьба постигла и владыку Сергия. После сорокодневного ареста, подорвавшего его здоровье, владыка скончался в лишениях и одиночестве 10 августа 1945.

Конец Второй Мировой Войны вновь вскрыл рану разделения японской паствы. 5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией, а в начале 1947 года в Японию прибыл епископ Вениамин (Басалыга) из Америки. Не без поддержки властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

При этом небольшое меньшинство японской паствы во главе с владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и осталось верным Московской Патриархии. При поддержке из СССР эта группа продолжала свое существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В то же время почти все православные приходы Японии составили Японскую епархию «Американской митрополии» находящейся вне общения с Московским Патриархатом. Управляясь владыками присылаемыми из Америки она постепенно восстанавливалась после военного разрушения. Духовенство пополнилось японцами получившими образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и во вновь открытой Православной семинарии в Токио. Хотя рост паствы и не мог сравниться с расцветом первых десятилетий Православия в Японии, приходы восстановились и сохранили преемственность с предвоенной Церковью.

По мере примирения «Американской митрополии» с Русской Церковью появились предзнаменования излечения японского раскола. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии, которая бы вновь объединила всех православных японцев. В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии, и канонизация Николая Японского – первого святого новой Церкви. Епископ Николай (Саяма) был освобожден от должности предстоятеля распущенной Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья Московского Патриархата. Объединение православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью было достигнуто, но большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Японская Автономная Православная Церковь. С 1970 г.

Новый этап в жизни Православия в Японии ознаменовался приходом японских иерархов на кафедру предстоятеля. После менее чем двух лет митрополит Владимир уехал на покой в Америку и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран японский архиерей Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году. Свершив это третье обновление собора – символа Православия в Японии, – 7 мая 1999 года митрополит Феодосий отошел ко Господу.

На смену ему были избраны три кандидата в архиереи и рукоположены в России. Наследником владыки Феодосия на Токийской кафедре был назначен епископ Петр (Арихара), но из-за его скоропостижной болезни и смерти предстоятелем Японской Церкви с 14 мая 2000 года стал митрополит Даниил (Нусиро) возглавляющий её и по сей день.

Ныне Японская Автономная Православная Церковь существует в непростом мире постиндустриальной Японии с ее многоконфессиональными традициями, атеистическим климатом, агрессивностью неорелигиозных сект, нарастающим демографическим кризисом. По-прежнему не решены вопросы монастырской жизни, национальной школы иконописи и стандартного славяно-японского словаря. Несмотря на встречу японского предстоятеля с Константинопольским Патриархом Варфоломеем во время визита последнего в Японию в апреле 1995 года, Константинопольский Патриархат и ряд Поместных Церквей остаются в состоянии непризнания японской автономии. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в великое будущее Православия в Стране Восходящего Солнца.

Предстоятели

Русская духовная миссия в Японии (с 1906 года – епархия)

  • Свт. Николай (Касаткин) (1861/1870 — 3 февраля 1912)
  • Сергий (Тихомиров) (19 мая 1912 — 4 сентября 1940)
    • Арсений Ивасава (4 сентября 1940 — 18 июня 1941) в/у, мирянин
  • Николай (Оно) (18 июня 1941 — 5-6 апреля 1946)
    • Самуил Удзава (5-6 апреля 1946 — 1947) в/у, прот.

В юрисдикции Московской Париархии (с 1957 года — Японское благочиние Русской Православной Церкви, с 1967 года – Русская Духовная Миссия в Японии)

  • Николай (Оно) (1947 — 24 апреля 1954)
  • Антоний Такай (24 апреля 1954 — 3 января 1966) протопр.
  • Николай (Саяма) (8 сентября 1966 — 16 сентября 1967) архим.
  • Ювеналий (Поярков) (16 сентября — 7 октября 1967) еп. Зарайский
  • Николай (Саяма) (10 декабря 1967 — 10 апреля 1970) еп. Токийский

В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

  • Вениамин (Басалыга) (1947 — 1953)
  • Ириней (Бекиш) (7 июня 1953 — 14 июня 1960, 9 октября 1962 — 11 апреля 1964)
  • Никон (де Греве) (1960 — 1962)
    • Амвросий (Мережко) (июнь-ноябрь 1962) в/у, еп. Ситкинский
  • Владимир (Нагосский) (11 апреля 1964 — 10 апреля 1970)

Японская Автономная Православная Церковь

  • Владимир (Нагосский) (10 апреля 1970 — март 1972)
  • Феодосий (Нагасима) ((19 марта) 22 марта 1972 — 7 мая 1999)
    • Алексий (Ридигер) (8 мая 1999 — 7 марта 2000) в/у, патриарх Московский и всея Руси
    • Петр (Арихара) (7 марта — 24 апреля 2000) избранный митр. всея Японии, еп. Иокогамский
  • Даниил (Нусиро) (с (6 мая) 14 мая 2000)

Японские свтт. Николай и Андроник с Киотским храмом в руках. Фрагмент иконы в Киотском епархиальном центре, Фото 20 июня 2015 г.

Святые и святыни

Просветитель Японии, первый архиепископ Токийский, равноапостольный Николай (Касаткин) (+ 1912) и первый епископ Киотоский, священномученик Андроник (Никольский) (+ 1918) стали первыми канонизированными святыми, чьё служение тесно связано с Японией. Ныне в Японской Церкви их имена повсеместно поминаются на отпустах, везде имеются их иконы, а во многих храмах также чтутся малые частицы мощей святителя Николая.

Символом Православия в Японии может считаться Токийский Воскресенский собор (т.н. Никорай-до — «Храм Николая»), ставший достопримечательностью японской столицы со времени своего возведения. Также особое значение имеют Хакодатский Воскресенский храм — первая православная церковь в Японии, и Тоёхасский Матфеевский храм — архитектурно наиболее совершенный деревянный православный храм страны. Эти три храма официально признаны «важным культурным достоянием» Японии и находятся под государственной охраной.

Среди икон, сберегаемых в Японии, наибольшее внимание обращено к образам руки Ирины Ямасита — первой японской иконописицы.

Литература

По-русски:

  • Тыщук А. Р., прот., «Японская Автономная Православная Церковь (Краткая историческая справка)», ЖМП, 1970, № 11, с. 42-47; № 12, с. 43-51.
  • Чех Александр, Николай-до. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Выдержки из дневников, Санкт-Петербург, 2001.
  • Суханова Н. А., Цветущая ветка сакуры. История Православной Церкви в Японии, Москва, 2003.
  • Бесстремянная Г. Е., Христианство и Библия в Японии. Часть 1. Исторический очерк и лингвистический анализ; Часть 2. Церковнославяно-японский православный словарь, Москва: ОВЦС МП, 2006.
  • Саблина Э. Б., 150 лет Православия в Японии. История Японской Православной Церкви и её основатель Святитель Николай, Москва: АИРО-ХХI; Санкт-Петербург: «Дмитрий Буланин», 2006.

По-японски:

  • 長縄光男、『ニコライ堂の人々』東京:現代企画室(Наганава Мицуо, Никорай-доо но хитобито (Люди Никорай-доо), Токио: Гэндай Кикаку-сицу)、1989。
  • 長縄光男、「日本の府主教セルギイ・チホミロフ小伝」『ロシア 聖とカオス』、東京:彩流社(Наганава Мицуо, «Нихон но фусюкёо Серугии Чихомирофу сёдэн», Росиа — Сей то Каосу («Краткое житие Митрополита Японского Сергия Тихомирова», Россия — святость и хаос), Токио: Сайрюу-ся)、1995。
  • 長司祭プロクル牛丸康夫著『日本正教会史』東京:日本ハリストス正教会教団・府主教庁(Усимару Прокл Ясуо, прот., Нихон Сэйкёокай-си (История Японской Православной Церкви), Токио: Митрополия Японской Христовой Православной Церкви)、1978。

По-английски:

  • Van Remortel, M. and Chang, Peter, eds., Saint Nikolai Kasatkin and the Orthodox Mission in Japan: A Collection of Writings by an International Group of Scholars about St. Nikolai, his Disciples, and the Mission (Святой Николай Касаткин и Православная Миссия в Японии: Сборник Работ Интернациональной Группцы Ученых о Св. Николае, его Учениках, и Миссии), Point Reyes Station, California: Divine Ascent Press, Monastery of St. John of Shanghai and San Francisco, 2003.

Храмы в Японии

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *