Церковь

Рим и Константинополь. Византия гордилась тем, что является христианским государством. К середине 5 в. христианская церковь делилась на пять больших областей под управлением верховных епископов, или патриархов: Римского на Западе, Константинопольского, Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского – на Востоке. Поскольку Константинополь был восточной столицей империи, соответствующая патриархия считалась второй после Рима, остальные же утратили значение после того, как в 7 в. ими овладели арабы.

Таким образом, центрами средневекового христианства оказались Рим и Константинополь, однако их обряды, церковная политика и теологические взгляды постепенно все больше удалялись друг от друга. В 1054 папский легат предал анафеме патриарха Михаила Керулария и “его последователей”, в ответ он получил анафемы собора, собравшегося в Константинополе. В 1089 императору Алексею I казалось, что схизма легко преодолима, но после 4-го крестового похода в 1204 расхождения между Римом и Константинополем обозначились настолько явственно, что уже ничто не могло заставить греческую церковь и греческий народ отказаться от раскола.

Духовенство. Духовным главой Византийской церкви являлся патриарх Константинопольский. Решающий голос в его назначении был за императором, но патриархи далеко не всегда оказывались марионетками императорской власти. Иногда патриархи могли откровенно критиковать действия императоров. Так, патриарх Полиевкт отказался короновать императора Иоанна I Цимисхия до тех пор, пока тот не откажется от женитьбы на вдове убитого им соперника, императрице Феофано.

Патриарх возглавлял иерархическую структуру белого духовенства, куда входили митрополиты и епископы, стоявшие во главе провинций и епархий, “автокефальные” архиепископы, не имевшие в своем подчинении епископов, священники, дьяконы и чтецы, специальные соборные служители, такие, как хранители архивов и казны, а также регенты, отвечавшие за церковную музыку.

Монашество. Неотъемлемой частью византийского общества являлось монашество. Возникнув в Египте в начале 4 в., монашеское движение на протяжении многих поколений воспламеняло воображение христиан. В организационном отношении оно принимало разные формы, причем у православных они были более гибкими, чем у католиков. Двумя основными его видами были общежительное (“киновитное”) монашество и отшельничество. Избравшие общежительное монашество проживали в монастырях под руководством настоятелей. Их основными задачами были созерцание и совершение литургии. Помимо монашеских общин существовали объединения, называвшиеся лаврами, образ жизни в которых представлял собой промежуточную ступень между киновиями и отшельничеством: монахи здесь собирались вместе, как правило, только по субботам и воскресеньям для совершения службы и духовного общения.

Отшельники налагали на себя различного рода обеты. Некоторые из них, называемые стилитами, жили на столбах, другие, дендриты – на деревьях. Одним из многочисленных центров как отшельничества, так и монастырей была Каппадокия в Малой Азии. Монахи обитали в кельях, вырубленных в скалах, называемых конусами. Целью отшельников было уединение, но они никогда не отказывали в помощи страждущим. И чем более святым считался человек, тем больше крестьян обращалось к нему за помощью по всем вопросам повседневной жизни.

В случае необходимости помощь у монахов получали и богатые и бедные. В монастыри удалялись овдовевшие императрицы, а также сомнительные в политическом отношении лица; бедные могли рассчитывать там на бесплатные похороны; сирот и старцев монахи окружали заботой в специальных домах; больных выхаживали в монастырских больницах; даже в беднейшей крестьянской хижине монахи оказывали нуждающимся дружескую поддержку и давали им советы.

Богословские споры. Византийцы унаследовали от древних греков их любовь к дискуссиям, что в Средние века обычно находило выражение в спорах по вопросам богословия. Эта склонность к спорам привела к распространению ересей, сопровождавших всю историю Византии. На заре империи ариане отрицали божественную природу Иисуса Христа; несториане считали, что божественная и человеческая природа существовали в нем раздельно и порознь, никогда полностью не сливаясь в одной личности воплотившегося Христа; монофизиты придерживались мнения, что Иисусу Христу присуща только одна природа – божественная. Арианство стало утрачивать свои позиции на Востоке после 4 в., но искоренить несторианство и монофизитство никогда полностью не удавалось. Эти течения процветали в юго-восточных провинциях – Сирии, Палестине и Египте. Раскольнические секты сохранились и при правлении мусульман, после того, как эти византийские провинции были завоеваны арабами. В 8–9 вв. иконоборцы выступили против почитания изображений Христа и святых; их учение длительное время было официальным учением восточной церкви, которое разделяли императоры и патриархи. Наибольшее беспокойство вызывали дуалистические ереси, считавшие, что лишь духовный мир является царством Божьим, а материальный мир – результат деятельности низшего дьявольского духа. Поводом для последнего крупного богословского спора стало учение об исихазме, которое раскололо православную церковь в 14 в. Речь здесь шла о способе, каким человек мог познать Бога еще при жизни.

Церковные соборы. Все Вселенские соборы в период до разделения церквей в 1054 проводились в крупнейших византийских городах – Константинополе, Никее, Халкидоне и Эфесе, что свидетельствовало как о важной роли восточной церкви, так и о широком распространении на Востоке еретических учений. 1-й Вселенский собор был созван Константином Великим в Никее в 325. Тем самым была создана традиция, в соответствии с которой император нес ответственность за сохранение чистоты вероучения. Эти соборы представляли собой по преимуществу церковные собрания епископов, которые несли ответственность за разработку правил, касающихся вероучения и церковной дисциплины.

Миссионерская деятельность. Восточная церковь отдавала миссионерству не меньше сил, чем римская. Византийцы обратили в христианство южных славян и Русь, они же начали его распространение среди венгров и великоморавских славян. Следы влияния византийских христиан можно найти в Чехии и Венгрии, несомненна их огромная роль на Балканах и в России. Начиная с 9 в. болгары и другие балканские народы тесно соприкасались как с византийской церковью, так и с цивилизацией империи, поскольку церковь и государство, миссионеры и дипломаты действовали рука об руку. Православная церковь Киевской Руси находилась в непосредственном подчинении у патриарха Константинопольского.

Византийская империя пала, но ее церковь выжила. По мере того как Средневековье подходило к концу, церковь у греков и балканских славян приобретала все больший авторитет и не была сломлена даже господством турок.

История Константинопольского патриархата в IV – XV вв.

Византий. Название этой древнегреческой колонии восходит к мифологическому сыну Посейдона Византу. В годы римского владычества этот небольшой малоазийский городок был превращен в крепость и стал центром боевых операций. Именно в его окрестностях в 324 г. будущий Константин Великий нанес поражение войскам Ликиния, принудив его к окончательному бегству.

В 330 г. Константин основал на месте Византия «новый Рим» и столицу — Константинополь. Часто эту дату называют началом истории Константинопольского патриархата. Тем не менее, стоит отметить существование достаточно широко распространенной в историографии точки зрения об апостольском происхождении этой кафедры. В частности, исследования Ф. Дольбо и о. Мишеля ван Эсбрука показали, что апостольские списки были вовсе не средневизантийской новацией, а относятся к значительно более древним временам.

Император Константин Великий

В действительности, на вопрос о времени появления в Византии епископской кафедры не существует однозначного ответа. Из позднейшего церковного предания и некоторых косвенных источников можно сделать вывод, что христианство с первых шагов нашло здесь благодатную почву.

По всей видимости, первым проповедником Евангелия в Византии стал апостол Андрей Первозванный. К седьмому веку убеждение, что именно он рукоположил первого епископа города – Стахия (апостола от 70, упоминаемого в послании Павла к Римлянам) и подчинил новую кафедру митрополиту Ираклии фракийской, несмотря на весьма слабую опору в достоверных исторических свидетельствах, стало весьма распространенным, если не повсеместным.

Апостол Андрей Первозванный

Предание об апостоле Андрее косвенным образом подтверждается и особым почитанием его жителями города. Мощи первозванного ученика Спасителя были торжественно перенесены в столицу 3 марта 357 г., в его честь были освящены по крайней мере пять константинопольских храмов. День памяти апостола со временем стал престольным праздником имперской столицы. Эта традиция прервалась лишь в годы турецкого владычества и вновь была восстановлена в правлении патриарха Серафима II в 1760 г.

Современные официальные документы Константинопольской патриархии говорят даже о «двойном апостольском происхождении» кафедры, указывая при этом на деятельность апостола Иоанна Богослова. Впервые эту точку зрения выдвинул Константинопольский патриарх Игнатий на соборе 861 г. В полемике с Римом он заявил следующее: «Я занимаю кафедру апостола Иоанна и апостола Андрей Первозванного».

Апостол Иоанн Богослов

Вне зависимости от принятия или неприятия точки зрения об апостольском происхождении константинопольской кафедры, нельзя не признать, что ее возвышение было связано (и обосновывалось самими столичными патриархами) отнюдь не с происхождением кафедры от кого-либо из апостолов, а ее политическим значением. Да и сама идея о первенстве апостольских кафедр родилась отнюдь не в Константинополе и долгое время была в столице империи непопулярна.

2. Κонстантинополь. Константин Великий был не первым правителем, у кого родилась идея переноса столицы, но по тем или иным причинам проекты перемещения центра Римской империи на Восток воплощены в жизнь не были. Выбор Византия был отнюдь не случаен: его положение было крайне выгодно с экономической, военной и стратегической точки зрения. Кроме того, население нового города было в большинстве своем христианизировано, что также, несомненно, учитывалось Константином.

Рост столицы продолжился и при преемниках основателя города, так что к VI в. число жителей Константинополя превысило миллион человек. Столичная кафедра также в весьма короткий срок заняла лидирующее положение среди других кафедр Востока.

В истории Первого Вселенского Собора епископ Константинополя не сыграл какой-либо значимой роли, тем показательнее то обстоятельство, что на Втором Вселенском Соборе за ним было закреплено второе место по чести после Римской кафедры. Характерно, что в тексте третьего канона этого собора это обосновывается чисто политическим аргументом — тем, что Константинополь есть новый Рим, новая столица.

Первый Вселенский Собор

Такая постановка вопроса совершенно не соответствовала римским представлениям, основывавшим первенство римской кафедры на том, что Рим – кафедра Петра (первого из апостолов), а не на том, что здесь была первая столица Империи. На Востоке римские подходы не были широко распространены по вполне прозаической причине: если на Западе Рим возвышался едва ли не как единственная кафедра апостольского происхождения, на Востоке таких кафедр было очень много. В связи с этим апостольское происхождение кафедры не влекло автоматически каких-то привилегий или особого статуса.

Та роль, которую Константинопольская кафедра сыграла в истории догматических споров, объясняется тем, что «столица… делала политическую и церковную погоду в империи, или, как тогда выражались, во “вселенной”». Церковная жизнь Царьграда была для всех жизнью столичной и за ее перипетиями постоянно наблюдали как на Востоке, так и на Западе. Именно поэтому вселенский спор по поводу антиохийского богословия вспыхнул именно после того, как на константинопольской кафедре оказался Несторий, далеко не основатель этой догматической системы. Показательно, что до этого взгляды «антиохийцев» не вызывали не только общеимперских споров, но и сколь-либо пристального внимания. Монофизитские споры также вспыхнули в столице (хотя родиной этого еретического учения был другой богословский центр – Александрия).

Четвертый Вселенский Собор

После Четвертого Вселенского собора (451 г.) первенствующих епископов в пяти главных церковных округах стали называть патриархами. Также этот собор окончательно завершил церковное возвышение Константинополя: 28 соборным правилом столичная кафедра «в виду того, что город почтен присутствием Императора и сената» не только сохранила свое первенство чести над старыми восточными кафедрами, но и фактически уравнялась в правах с Римской церковью. Кроме того, 9 и 17 каноны Вселенского собора предоставляли Константинопольскому патриарху право выносить решения по жалобам духовенства других патриархатов.

Многие предстоятели столичной кафедры (первым в этом ряду был свт. Иоанн Златоуст) неоднократно совершали пастырские визиты в Малую Азию и Фракию, рукополагали там епископов и вмешивались в ход церковных дел. Четвертый Вселенский собор dejure закрепил уже сложившуюся к тому времени ситуацию и установил границы Патриархата: отныне Константинопольскому епископу выделялись диоцезы Понта, Азии и Фракии и епископы «варварских» народов, подчиненные этим диоцезам (речь шла о предстоятелях христианских общин, находящихся за пределами существующих Поместных Церквей). Таким образом, отныне Константинополь становился центром определенной области, или «патриархата», подобно Антиохии, Александриии и Иерусалиму.

В столицу как центр церковной жизни постоянно съезжались епископы из провинций – так постепенно возникла практика собирать их для рассмотрения текущих церковных дел. Такие собрания стали прообразом будущих патриарших синодов. Новое имперское и централизованное устройство Церкви начинало возобладать над остатками доникейской ее формы.

Император Юстиниан I

Постепенно при патриаршем синоде сформировался значительный аппарат церковного управления. До V века помощниками патриарха были преимущественно диаконы, впоследствии в обширном духовном служении и управлении текущими делами ему стали помогать и пресвитеры. Значительное расширение патриаршего аппарата было отмечено в эпоху императора Юстиниана I. Перечислим некоторые из более чем сорока управленческих должностей: великий эконом (заведовал имуществом), великий сакелларий (хранитель ризницы, также управлял многочисленными столичными монастырями), великий сакеллий (ведал приходскими церквами и ставропигиальными обителями), великий хартофилакс (заведовал архивом, осуществлял судебное и административное делопроизводство в Патриархии; вел протоколы заседания Синода), великий скевофилакс (ведал облачениями, книгами, священными сосудами).

В середине V в. Патриарх Акакий впервые был назван «Вселенским», а в 518 г. антиохийские монахи обратились к патриарху Иоанну Каппадокийцу как к «отцу отцов, архиепископу и Вселенскому патриарху». Окончательно этот титул закрепился на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Подчеркнем, что он не носил полемического характера, не означал отрицания римского первенства, а подчеркивал связь Церкви с Византийской империей. Титул «вселенский» не означал, что Константинопольский Патриарх подобно папе претендует на власть над другими Поместными Церквами. Термин universalis (вселенский) на политическом языке был синонимом ромейского (византийского), а на церковном христианского, всякого, кто исповедует Христа. Византийскому самосознанию была близка идея о вселенском предназначении Церкви распространить христианство во все мире. Не случайно гимнография называет великих отцов Церкви «вселенскими учителями», «учителями Вселенной».

Отражением представления о вселенской миссии Патриархии была ее обширнейшая деятельность по распространению христианства во всей ойкумене. Успешная миссионерская деятельность Иоанна Златоуста нашла продолжение в IX – X вв., когда свет евангельского учения был принесен славянскому миру.

Начавшиеся в VII в. арабские завоевания привели к потере Византией ряда территорий и к упадку Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов. Константинополь окончательно стал центром православной жизни, искусства и богословия.

В середине VIII в. победоносные походы на Западе императора-иконоборца Льва Исавра позволили присоединить к Византии Восточный Иллирик (за эти территории давно шел напряженный спор с Римом). В результате Константинопольскому патриарху оказался подчинены церковные организации на Балканском полуострове. Отказ вернуть спорные территории, несмотря на последовавшее вскоре восстановление иконопочитания, внес разлад в отношения Константинополя и Рима. Эти и другие обстоятельства привели к окончательному расколу двух Церквей в 1054 г. Это событие сразу сделало Вселенского Патриарха первоиерархом Православного мира.

Вступление крестоносцев в Константинополь

В ходе четвертого Крестового похода 1204 г. был взят Константинополь и отторгнута значительная часть территории Ромейской империи. Противоречия Востока и Запада переросли в открытую неприязнь и даже ненависть. Этому способствовала политика латинской экспансии, сочетавшаяся с гонениями на православных. Отбирались столичные храмы, захватывались митрополии, оказывалось прямое давление на духовенство. Императорский двор и Патриархия переместились в город Никея, где просуществовали вплоть до освобождения Константинополя в 1261 году. Общая политика государства носила униональный характер. Что касается Церкви, то пролатинская политика Палеологов, обусловленная политической конъюнктурой, вызывал отторжение не только в широких народных кругах, но и у некоторых константинопольских патриархов.

Флорентийская уния и другие попытки объединения Церквей по целому ряду причин не увенчались успехом. В Риме многие не хотели поддерживать слабеющую Византию, а тем более идти на серьезные уступки в вопросах вероучения, в Ромейской империи уния столкнулась с сильнейшей оппозицией со стороны монашества, оказывавшего большое влияние на народные массы.

Поздневизантийская эпоха отмечена расцветом богословия, связанного с оживлением исихастской традиции. Исихазм, который вот уже многие годы находил практическое воплощение в крупнейших монастырских центрах, встретил и своих теоретических выразителей в лице выдающихся иноков, благодаря которым эта традиция духовного делания была принята Церковью и обрела вселенский общеправославный масштаб. Произошло духовное пробуждение, затронувшее все стороны христианской жизни – от внутреннего самосовершенствования до общественной жизни и искусства.

Святитель Григорий Палама

В трудах Григория Паламы (1296-1359) и других выдающихся богословов этого периода выражена и обоснована самостоятельная православная богословская традиция. Черпая свое богословие из личного опыта, Палама и его соратники своим учением о божественных энергиях заложили в основу православного вероучения незыблемое основание, утверждающее реальность присутствия Бога в мире, богообщения и обожения.

Ряд соборов, состоявшихся в Константинополе (в 1341, 1347 и 1351 гг.) осудил учение оппонента исихастов Варлаама Калабрийца и принял новый догмат православной Церкви о божественных энергиях.

Фигура Паламы была не последней в ряду подвижников-исихастов. За ним последовала плеяда сотен выдающихся иерархов, богословов, церковных писателей, иконописцев и политических деятелей. О небывалом авторитете Афона свидетельствует то обстоятельство, что с середины XIV века святогорские монахи возглавляли Вселенскую патриархию на протяжении практически целого столетия. В эти годы исихазм стал центральным фактором не только церковной, но и светской истории Византии.

Патриарх Афанасий I

Первым патриархом-святогорцем, прославленным в лике святых, стал выдающийся деятель исихастского движения Афанасий I. Он гармонично сочетал патриаршее служение с настоящим бескомпромиссным подвижничеством и творением непрестанной тайной молитвы. Афанасий много сделал для очищения Церкви и ее избавления от таких печальных явлений, как обмирщение и теплохладность высшего духовенства.

Период между 1204 и 1453 гг. стал одним из самых ярких в истории Константинопольской Церкви: многие епископии были преобразованы в митрополии, основывались новые епархии, открывались монастыри и учебные заведения. После победы исихазма, Византию и славянские страны охватило движение религиозного и культурного возрождения, вдохнувшего в Церковь и общество новые силы и позволившие им сохраниться в непростые годы иноземного владычества.

Святыни Синайского полуострова

Святыни Синайского полуострова издавна почитаются среди народа. Стремление быть ближе к Богу и подальше от преследований со стороны римских язычников привело большое число первых христиан на Синай. Они нашли там спокойствие, тишину, уединение и святость. Начиная с III века, монахи селились небольшими группами вокруг горы Хорив — возле Неопалимой купины, в оазисе Фиран и других местах Южного Синая. Точное местоположение этих святых мест до сих пор сохранилось в памяти местных жителей.

Поиски святости привели других верующих в это же время в Святую землю, в гористую и знойную Иудейскую пустыню. Первые монахи постоянно терпели лишения. Природа была неласкова к ним, многие стали жертвами набегов кочевников. Но монахи продолжали прибывать на Синай. Первые монахи были главным образом отшельниками, жившими в одиночку в пещерах в крайней нужде. Они молились одни и сами добывали себе пропитание. Лишь в праздничные дни отшельники собирались возле Неопалимой купины, чтобы послушать своих духовных наставников и получить святое причастие. Поскольку отшельники вели праведный образ жизни, они были естественными миссионерами среди населявших Синай языческих племён. К моменту арабского завоевания в VII веке большинство жителей Синая были христианами.

Карта Синая

В 313 году император Константин Великий даровал христианству статус признанной религии и предоставил свободу вероисповедания во всей Византийской империи. Как и большинство последующих византийских правителей, он покровительствовал монашеским орденам, распространившимся в библейских землях. Эта атмосфера религиозной свободы вдохнула в монастицизм новую жизнь. Монахи Синая обратились с прошением к матери Константина, Елене, ища её поддержки.

В 330 году по повелению Елены возле Неопалимой купины была построена маленькая церковь, посвящённая Богоматери, и башня — убежище для монахов на случай набегов кочевников. Паломники конца IV века сообщали, что на Синае была важная и процветающая община монахов. Среди них прославился бывший высший офицер императора в Константинополе, Св. Нил, чьи труды до сих пор изучают священники, монахи и верующие.

Монастырь св.вмч.Екатерины

На вершине горы во времена императора Юстиниана в середине VI века был построен небольшой храм Преображения Господня как раз над тем местом, где Господь даровал пророку Моисею Cкрижали Завета. В 1934 году он был отстроен заново, в использованием блоков, оставшихся от старой постройки. Освятили храм во имя Святой Троицы. Налево от храма находится небольшая пещера в утесе, в которой скрывался Моисей во время явления ему Славы Божией. В церкви св.Троицы на вершины горы Моисея паломники смогут совершить Божественную литургию.

Спуск с горы Моисея

Пещера св. Иоанна Лествичника

В полутора часах ходьбы от монастыря св. вмц. Екатерины расположен заброшенный монастырь в честь свв. бессеребряников Космы и Дамиана, который в византийский период был центром монашества. Недалеко от этого места находится пещера св. прп. Иоанна Лествичника, в которой святой когда-то написал свою знаменитую «Лествицу». Возле пещеры есть колодец и построена небольшая церковь в честь св. Иоанна Лествичника.

Эль-Тур — столица провинции Южный Синай. Этот город небольшой, практически заново отстроенный за последние два десятилетия. Во времена фараонов Тор был крупным портом. Через него шла преимущественно местная торговля между Синаем и континентальным Египтом. В Ветхом Завете Эль-Тор называется Елим. «В раннем средневековье Эль-Тур был крупным центром христианства. Первая церковь была построена там еще в IV в. Затем возле нее возник небольшой монастырь. Но вскоре бедуины разорили его и перебили монахов. Они известны в истории церкви как святые преподобные отцы в Синае и Раифе избиенные (память 27 янв.н.с.). Позднее в Торе на самом берегу моря был создан новый монастырь, относящийся к Синайской православной церкви. Он служил пристанищем для паломников, направлявшихся к Синайской горе. Ныне монастырь опустел, но его церковь, носящая имя св. Георгия Раифского все еще действует. Церковь была построена в конце XIX века, ее иконостас русской работы. В средние века Эль-Тор носил название Раифа.

Оазис Фаран. Греческий женский монастырь Семи монахинь.
Оазис Фаран — это библейский Рефидим, где согласно Ветхому Завету, евреи победили местных жителей — амаликитян. Там же Моисей по воле Божьей совершил чудо: ударил о землю посохом, и из нее забил источник. Фаран — крупнейший оазис Синая. Он очень живописен. Между высоких скалистых гор вьется узкое ущелье, засаженное финиковыми пальмами и фруктовыми деревьями. В раннем средневековье там возник крупный христианский центр. Уже в IV в. в Фаране был свой епископ, подчинявшийся патриарху Иерусалимскому. После арабского завоедания мусульмане стали теснить христиан в глубь полуострова, и к концу VII в. те ушли к горе Хорив. Развалины епископата видны до сих пор, там проводятся раскопки. К ним примыкает маленький женкий монастырь Фаран, относящийся к Синайской православной церкви. Он был создан четверть века назад на месте монашеского скита.

В монастыре две небольшие церкви. Главная церковь носит имя пророка Моисея. Свой нынешний вид она приняла в 1950 годы, но построена на месте старинного храма с использованием его архитектурных элементов. В правой части иконостаса есть русская икона св.Иоанна Предтечи — вклад одного из наших паломников. Вторая церковь Космы и Дамиана, построена совсем недавно. Ее резной иконостас сделан на о.Крите. Вокруг монастыря — обширный сад.

Неопалимая Купина

Неопалимая купина – объятый пламенем, но не сгоравший куст, некогда виденный пророком Моисеем, является одним из ветхозаветных прообразов Богоматери и знаменует собой непорочное зачатие Христа от Духа Святого: быв Матерью, Богородица осталась Девою и в Рождестве и посте Рождества. В церковных песнопениях мы слышим: «Якоже купина не сгораше опаляема, тако Дево, родила еси» и еще: «Радуйся, Купино Неопалимая». Каждую субботу в часовне служат Божественную литургию.

Неопалимая купина

Источники Моисея

Севернее Эль-Тора у подножия горы находятся Моисеевы ванны (Хаммам Муса). Это серные источники, температура воды в которых колеблется от 26 до 28 градусов Цельсия. Целебные свойства источников известны с глубокой древности. Возле них построена купальня, разбит небольшой парк.

Константинопольская православная церковь

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *