Хор ангелов великий час восславил,
И небеса расплавились в огне.
Отцу сказал: “Почто Меня оставил!”
А матери: “О, не рыдай Мене…”
Магдалина билась и рыдала,
Ученик любимый каменел,
А туда, где молча Мать стояла,
Так никто взглянуть и не посмел.
“Реквием” А.Ахматова

«Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Его же во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся, и вознесу со славою непрестанно, яко Бог, верою и любовию Тя величающия» — поётся дважды в Великую субботу: за утреней, за Литургией и в преддверии Пасхи на полунощнице.
Заканчивается поклонение Плащанице, её уносят в алтарь и полагают на престоле. Постепенно утихает скорбь, в душе воцаряется тишина, всё умолкает в ожидании Воскресения Христова.
Этот присущий великосубботним богослужениям переход от оплакивания к чаянию Воскресения отражает древняя русская икона XVI века «Не рыдай Мене, Мати»
Образ относится к группе т.н. гимнографических икон, т.е. созданных по мотивам стихов песнопений. Чувствуется, что этой иконе свойственна какая-то особая “музыкальность”. Скорее всего музыка и слова ирмоса 9-й песни Канона Великой субботы, из которого и взято название образа, вдохновляли иконописца.
Иконография этого образа складывалась в Византии в течение нескольких веков. Первоначально в XII столетии появилось поясное изображение Христа во гробе, восходящее к Плащанице. По свидетельствам паломников, каждую пятницу во Влахернской церкви Константинополя вывешивалась Плащаница, сложенная таким образом, что тело Господа было видно лишь до пояса. Реликвия была недоступна для целования, поэтому вскоре на аналое стали полагать иконное изображение умершего Спасителя. Со временем этот образ приобрёл литургическое значение — для служб Страстной седмицы писались выносные двухсторонние иконы, изображающие раздельно Христа во гробе и скорбящую Богоматерь. К XIV веку эти два святых образа соединились — так появилась икона «Не рыдай Мене, Мати».
Впервые композиция «Не рыдай Мене, Мати» в России появилась во времена правления Иоанна IV Грозного. К этой эпохе относятся несколько небольших, так называемых «молельных» икон. Среди них заслуживает внимания не яркая по краскам, но чрезвычайно интересная по сюжету и икона «Не рыдай Мене, Мати».
На иконе изображено оплакивание Христа его Матерью – Марией. Впервые эта композиция появилась в известной иконе Благовещенского собора Московского Кремля, вызвавшей в 1554 году дело дьяка Висковатого, восставшего против введения в русскую иконопись «латинских ересей», т.к. в XVI веке русские иконописцы стали использовать для композиций икон гравюры западных мастеров.
Идейный замысел композиции иконы – искупительная крестная жертва, ставшая высшим проявлением любви Бога к человеку: “Ибо возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного”.
Богородица всегда появляется в иконе, когда необходимо показать РЕАЛЬНОЕ вочеловечивание Христа. Вот и здесь Она представлена как живой свидетель реальных страданий Богочеловека. Это образ святой, церковный образ Пречистой, плачущей над Своим Сыном, снятым со Креста и обвитым чистой плащаницей, подписан “Не рыдай Мене Мати”. Почему же не рыдай?

«Восстану бо и прославлюся. И не только Сам восстану, но и вознесу со славою, яко Бог, верою и любовию Тебя величающих».
С одной стороны, эта икона, как и Плащаница, возводит мысли к страданиям и смерти Христа…
Смерть, даже будучи побеждена Спасителем, все же настигает каждого из нас. Апостол Павел называет грех жалом смерти. И, будучи поражены грехом, все мы бежим от тени смертной и, подобно ветхому Адаму, протягиваем руку из темноты ко Христу.
Как Господь вывел Адама из ада, так и нас может Он возвести из мрака греховного к свету. А значит, нам остаются покаяние и надежда.
Но без смерти нет и Воскресения. Господь именно смертию смерть попрал.
C другой стороны, особенно явственно звучит в иконе тема Воскресения. Господь изображается во гробе лишь наполовину, ибо ад и смерть не могут Его удержать. Да сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
Вот где разрешение самой глубокой скорби человеческой — из гроба Сына к сердцу Пречистой несутся звуки не прекратившейся, но побеждающей Жизни… Все стихло. Таинственные звуки, слышимые только слухом сердца, предначинают песнь о неизреченном чуде, о неизреченном счастье… Перед глазами Её ещё Мертвец, но это не может поколебать победной песни победившей вечной жизни.
– Радуйся! – сказал Архангел Деве однажды – и паки реку: радуйся! – сказал Он ей другой раз, – Твой Сын воскресе!..
И поэтому, глядя на икону «Не рыдай Мене, Мати», мы снова и снова проходим литургический круг — от смерти к воскресению, от покаяния к очищению и соединению со Христом. Господь умирает ради нашего воскресения — как горько осознавать в этом и свою вину! Но на место скорби, слёз и покаянного плача скоро приходит радость. Господь непостижимо изображается в каждом из нас через причастие Святых Таин, изгоняя болезни души и тела, обновляя наше естество, знаменуя каждому надежду на спасение.
Отныне надгробная песнь над всяким умирающим о Господе растворяет слезы победной песнью “Алилуйа!”. Нет у человека более сильного врага, чем ад и смерть – но они побеждены! Аминь!
Эта икона участвовала в Богослужении только один раз в год, на Страстную седмицу, ее выкладывали на аналой чаще всего в Cтрастную пятницу. Это образ стойкости Христа перед уготованными Ему муками. Это редкий момент между смертью на Кресте и Воскресением. Благодаря иконе песнопения Страстной пятницы и Великой субботы обретали ещё и зримый образ Богородицы, скорбящей над телом Христа. Каждый верующий мог видеть слёзы Пречистой и слышать её надгробный плач…
Подобная сцена в западном искусстве получила именование “Пьета” (итал. piet — милосердие), а наилучшее воплощение этой идеи принадлежит знаменитому итальянскому скульптору Микеланджело Буонарроти.
В 1819 году в Нижегородской губернии, в селе Протопоповка была построена церковь “Не рыдай мене Мати” иконы Божией Матери. К сожалению, до нашего времени сохранились только стены строения.
Молитвеннная традиция: перед иконой Божией Матери «Не рыдай Мене, Мати» молятся в скорби и печали, за страждущих близких и за детей.

Подготовила Валентина Щербак

Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе…

Страстная седмица. Великая Пятница. Плащаница посреди храма. Прихожане один за одним прикладываются к ней… и уходят. А я вдруг пугаюсь: куда же мы все? Здесь ведь покойник лежит! Разве бывает такое, чтоб все ушли из дома и оставили покойника одного? В Великую Субботу после утренней службы выясняется, что не я одна вчера испытывала это чувство…

О богослужениях Страстной седмицы мы беседуем с Алексеем Кашкиным — кандидатом богословия, заведующим библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии, автором учебника для семинарий «Устав православного богослужения».

— Алексей Сергеевич, прошлая наша беседа была посвящена Евхаристии, и Вы говорили об «обратном ходе времени»: исторически Божественная литургия вырастает из Евхаристии, а Великий пост — из Пасхи. Как и когда из Пасхи выросла главная седмица года?

— Воспоминания последних трех дней Страстной седмицы — Четвертка, Пятка и Субботы — сформировались еще в древности, во втором и третьем веках, практически одновременно с установлением традиции празднования Пасхи, с которой они неразрывно связаны, к которой они нас готовят. А вот богослужение первых трех дней сложилось гораздо позже. Однако в VIII веке эти дни уже праздновались, и гимнописцы VIII века преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин уже сложили свои песни для этих дней богослужебного года.

— О Великих Понедельнике, Вторнике и Среде мы думаем гораздо меньше, чем о завершающих Страстную седмицу днях, и в храме в эти первые три дня бываем реже… В чем особенность богослужения этих дней, о чем оно призвано нам напомнить?

— Первые три дня богослужение совершается еще по великопостному чину: мы читаем и поем о покаянии, творим земные поклоны. Однако в богослужении этих дней есть особенности, характерные для всей Страстной седмицы. Появляется особая торжественность, хотя еще сдержанная. Все эти три дня на утрене читается Евангелие, совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В Великую Среду на изобразительных (изобразительны — это краткое богослужение, которым завершаются часы и за которым следует Литургия Преждеосвященных Даров) совершается Чин прощения — за грехи, «соделанные во всей Святей Четыредесятнице». Это последнее великопостное богослужение.

— О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы?

— Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф.25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда.

— Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг…

— Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни, во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи».

— Но все это — события первой половины дня. Вечером же нас ждет служба Двенадцати Евангелий — незабываемое богослужение, не раз переворачивавшее грешных людей, обращавшее их к покаянию…

— Да, выйдя из Сионской горницы, мы пришли к подножию Голгофы. Эта утреня (которая даже и по Типикону служится вечером, точнее, ночью) действительно уникальна: никогда больше не читается столько Евангелий. Перед нами разворачивается вся цепь событий, начиная от последней беседы Учителя с учениками и кончая запечатыванием Гроба. Это трагическое богослужение погружает нас в ужас и мрак тех дней: дней, когда никто не знал еще, что Христос воскреснет, никто этого не ждал и никто не ведал подлинного смысла Его страданий. Апостолы, которым Он говорил об этом, разбежались и попрятались. Многие насмехаются над Распятым (см.: Лк. 23, 35). Но есть и те, кто видит, что казнимый — праведник: происходит покаяние благоразумного разбойника (см.: Лк. 23, 40–43), обращение римского сотника (см.: Лк. 23, 47). А после Крестной Смерти, когда померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине (Лк. 23, 45), настроение толпы меняется — весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь (Лк.23, 48). По традиции, прихожане на этой утрене стоят с зажженными свечами и стараются принести этот огонь к себе домой, чтобы зажечь им свои домашние лампады.

— Итак, Великая Пятница — Христос во Гробе. Литургию не служат. Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают посреди храма…

— Все-таки надо помнить, что утреня, которая служится в Четверг вечером, — это начало Пятницы. В Пятницу утром совершаются часы, а после полудня — вечерня с выносом Плащаницы, то есть, по сути, это погребение Христа. На этой вечерне читается продолжительное Евангелие, в основу которого полагается текст евангелиста Матфея, но добавляются два фрагмента из Евангелий от Луки (о покаянии благоразумного разбойника) и от Иоанна (о прободении ребра Спасителя (19, 34)). Стоит отметить, что это — последнее Евангелие, в котором еще раз повествуется о завершении земной жизни Христа, Его страданиях и смерти; в последующих богослужениях евангельских чтений о Страстях Христовых мы уже не услышим.

В конце этой великой вечерни совершается вынос Плащаницы, поется молебный канон «На Плач Богородицы» и впервые мы совершаем поклоны и целование Святой Плащаницы.

В современной практике есть благочестивый обычай ничего не вкушать и не пить до выноса Плащаницы (по уставу этот день полагается проводить в полном воздержании, но этот подвиг мало кому по силам, а вот воздержание до выноса Плащаницы, то есть примерно до 16.00, — вполне приемлемая нагрузка).

— Что, наконец, происходит в Великую Субботу?

— Великая Суббота — это главный день богослужебного года. Почему? Потому что в этот день празднуется победа над адом, над смертью: Христос сходит в ад и изводит души праведников: «Днесь ад, стеня, вопиет…» — поется в стихире. Преодолено грехопадение Адама. Кроме того, Великая Суббота — это день покоя. В песнопениях вспоминается покой седьмого дня, когда Творец почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал (Быт. 2, 2), и проводится аналогия с пребыванием Спасителя во Гробе — Бог-Слово почил от Своего земного служения. Великая Суббота словно находится между великой скорбью и величайшей радостью. Мы приобщаемся к состоянию Божественного покоя и ожидаем Воскресения. Не только праздник, но и ожидание делает нас счастливыми.

Литургия Великой Субботы — богослужение в своем роде уникальное: у нее есть особенности, которые имеют место только один раз в церковном году. Например, после чтения Апостола не поется «Аллилуйя», а поются стихи псалма: Воскресни, Боже, суди земли; яко Ты наследиши во всех языцех (81, 8). Именно в это время происходит переоблачение духовенства и храма из черного в белое. В этом можно увидеть богословский смысл: победа над адом уже одержана, хотя по земле весть о Воскресении еще не разнеслась, жены-мироносицы, в соответствии с ветхозаветной заповедью, пребывают в покое, ко Гробу они пойдут позже. Но есть также мнение, что белое облачение священнослужителей в этот день связано с крещением оглашенных: в древности Крещальная литургия совершалась именно в этот день. Именно поэтому вместо Трисвятого хор в этот день поет Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся.

Вместо Херувимской песни поется «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным…». Наконец, вместо «Достойно есть…» в храме звучит ирмос 9-й песни канона Великой Субботы: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся…». И это, может быть, концентрация содержания всей Великой седмицы: скорбь и ожидание радости.

Фото из открытых Интернет-источников

Газета «Православная вера» №7 (507)

Беседовала Марина Бирюкова

Эта иконографическая композиция демонстрирует Спасителя, наполовину погруженного в гроб. Верхняя часть тела Христа обнажена, глаза его закрыты, а голова опущена, десницы сложены одна на другой. За спиной изображен крест вместе с орудиями Страстей, чаще всего слева от Мессии находится оплакивающая Богоматерь. Название «Не Рыдай…» взято из первой строфы 9-й песни канона на Великую субботу, сочиненного христианским поэтом Космой Маюмским. Верующие просят у этой иконы благополучного жития, доброго здравия и спасения души от греховности.

Роль иконы в христианстве

«Нерукотворный Спас» (особый тип изображения Христа) и «Не Рыдай…» составляют вместе особую композицию, посвященную оплакиванию Мессии Девой Марией. Первая икона располагается в верхней части дуального полотна, а вторая — в нижнем.

Икона Божьей Матери «Не рыдай Мене, Мати»

В молитве к этой композиции верующие просят о том, чтобы Богородица, взирающая на Распятого за наши грехи Спасителя, оказала людям поддержку и не оставила в дни горьких испытаний.

В западной традиции подобные иконы именуются «пьета» (плач). Существуют различия между католической и православной стилистикой исполнения. На Западе иконография заставляет верующего чувствовать глубину страданий Богоматери, горько сокрушающейся о Божьем Сыне. На церковном Востоке идея тотальной смерти пресекается, через скорбь мы слышим отзвуки о скором Воскресении. О радостях после кончины воспевает сам Христос, вселяя в сердца последователей истинную надежду.

Важно! Православные, обращаясь к образу, стремятся к просветлению ума, наполнению сердца всепрощением и любовью, исцелению от болезней и усмирению злобы в сердцах врагов.

Эта иконографическая структура, сочетающая темы Распятия Христа и Оплакивания Божьей Матерью Сына, сложилась в XIV столетии на Балканских островах. Образ написан по мотивам канона Косьмы Маюмского, а главная идея здесь — искупление посредством крестной жертвы, что демонстрирует высшую любовь к Господу и веру в Его Всемогущество. Бог возлюбил мир настолько, что отдал ради него Своего Сына.

  • В России подобная тематика распространилась в период с XIV по XVII вв. Верующие могли наблюдать её в росписях храмов и на священных иконах. В эпоху Иоанна Грозного большую популярность среди православного населения приобрели «молельные» образы, к которым и относят композицию «Не Рыдай Мене Мати», преисполненную сюжетом, но не богатую красками. Российские паломники впервые увидели её в своем отечестве в стенах Благовещенского собора, располагающегося в Московском Кремле.
  • Название образа призывает не плакать о Распятом Мессии, так как по Божьей Воле Его Сын воскреснет и прославит Господа и всех его служителей. Изображение способно разрешить проблемы человеческой скорби, когда божественная милость и идея вечной жизни донесется из Гроба в сердца всех истинно слушающих. После горечи и печали останутся только таинственные звуки неизреченного чуда и счастья единства с Богом. «Оплакивание Христа» побеждает самого сильного человеческого врага — смерть и адские муки.

На заметку! В богослужениях икона участвовала чаще всего в Страстную пятницу. В церкви она олицетворяла стойкость Божьего Сына перед будущими страстями. Мессия на полотне утешает Пречистую Деву словами о скором воскресении и прославлении.

Анализ

Композиция представляет собой вертикальную структуру: Божий Сын — оплот вселенской Церкви и центральная фигура иконографии. Христос — Истина, на которую указывают все дополнительные элементы образа. Мессия не подвержен смерти, но намерен вскоре совершить пасхальное преображение.

Икона Пресвятой Богородицы «Не рыдай Мене Мати»

Существует несколько вариантов этой иконы, в некоторых не изображена Дева Мария:

  • Тело Христа в гробу только наполовину потому, что смерть не способна полностью объять Святой Дух и складывает своё оружие перед всемогуществом Господа. Гроб и физическая оболочка Спасителя рассматривается как Чаша Причастия.
  • Опущенная голова Христа говорит о том, что Он сошел в ад, разрушил врата подземного царства и освободил праведников, вечно преданных Небесному Отцу. Сложенные руки Спасителя символизируют полнейшее смирение перед собственной Жертвой. Орудия убийства Распятого Мессии говорят о цене, какой было приобретено прощение за все человеческие грехи.
  • Богородица, оплакивающая кончину Сына, подчеркивает для верующих реальность человечности Христа. Она является настоящим свидетелем действительных страданий, горько обнимая Спасителя.

«Оплакивание Христа» — икона, демонстрирующая Сына Божьего наполовину в гробу. Христос являет смирение и необыкновенную силу, которая расцветет после Воскресения.

Важно! Образ вдохновляет на религиозные свершения и напоминает о том, что физическую смерть можно победить истинным знанием. Православные верующие молятся перед иконой, ради спасения душ, благополучия и здоровья. Икона Божьей Матери «Не рыдай Мене, Мати»

Не рыдай мене мати

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *