Невидимая брань

Перевод с греческого святителя Феофана Затворника

Часть 1 От издателей Предисловие1 Глава первая. В чем состоит христианское совершенство? – Для стяжания его необходима брань. – Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани Глава вторая. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя Глава третья. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем Глава четвертая. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто? Глава пятая. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью Глава шестая. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога Глава седьмая. О том, как надлежит нам упражнять ум свой, чтобы он не недуговал неведением Глава восьмая. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения Глава девятая. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости Глава десятая. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу Глава одиннадцатая. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу Глава двенадцатая. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою Глава тринадцатая. О том, как надлежит воевать против бессловесной воли чувственной, и о деланиях, какие должна проходить воля, чтобы стяжать навык в добродетелях Глава четырнадцатая. Как быть, когда высшая разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами Глава пятнадцатая. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно Глава шестнадцатая. Как воину Христову следует утром устроять себя на брань Глава семнадцатая. В каком порядке следует нам поборать свои страсти Глава восемнадцатая. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей Глава девятнадцатая. Как поборать плотские страсти? Глава двадцатая. Как поборать нерадение? Глава двадцать первая. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами Глава двадцать вторая. О том, что те же чувственные предметы,о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышлению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти Глава двадцать третья. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам Глава двадцать четвертая. Общие уроки об употреблении чувств Глава двадцать пятая. О том, как управлять языком Глава двадцать шестая. Как исправлять воображение и память Глава двадцать седьмая. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих Глава двадцать восьмая. Что делать, когда бываем уранены на брани Глава двадцать девятая. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных Глава тридцатая. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху Глава тридцать первая. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои осознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение Глава тридцать вторая. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь Глава тридцать третья. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их Глава тридцать четвертая. Как враг сами добродетели обращает во вред делателям Глава тридцать пятая. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели Глава тридцать шестая. О порядке стяжания добродетелей Глава тридцать седьмая. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в одной какой Глава тридцать восьмая. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно Глава тридцать девятая. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию Глава сороковая. Должно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные Глава сорок первая. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели Глава сорок вторая. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и каковы признаки преуспеяния в ней Глава сорок третья. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию Глава сорок четвертая. Предостережение от злых советов диавола в добром Глава сорок пятая. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность Глава сорок шестая. О молитве Глава сорок седьмая. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает Глава сорок восьмая. Как научиться молиться сим образом Глава сорок девятая. О молитве своей, самим молящимся слагаемой Глава пятидесятая. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях Глава пятьдесят первая. О молитве Иисусовой Глава пятьдесят вторая. Способствование к успеху в навыкновении молитве Глава пятьдесят третья. Дело молитвы в невидимой брани Часть 2 Глава первая. О Пресвятом Таинстве Евхаристии Глава вторая. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно – в Таинствах Глава третья. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу Глава четвертая. О причащении духовном Глава пятая. О благодарении Бога Глава шестая. О преданности в волю Божию Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца Глава восьмая. О хранении и испытании совести Глава девятая. О приготовлении к брани с врагами в час смертный Глава десятая. О четырех бывающих в час смерти искушениях вражеских.– Первое искушение – против веры, и о способе преодоления его Глава одиннадцатая. Второе искушение в час смерти – отчаянием Глава двенадцатая. Третье искушение в час смерти – тщеславием Глава тринадцатая. Четвертое искушение в час смерти – призраками Глава четырнадцатая. О духовном мире сердца Глава пятнадцатая. О способах к хранению мира внутреннего Глава шестнадцатая. Мало-помалу установляется мир в сердце Глава семнадцатая. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету Глава восемнадцатая. Необходимо душе пребывать уединенною в себе, чтоб Бог осенил ее миром Своим Глава девятнадцатая. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного Глава двадцатая. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу Глава двадцать первая. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога Глава двадцать вторая. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир Глава двадцать третья. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись Глава двадцать четвертая. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями Глава двадцать пятая. Искушения всякие во благо нам посылаются Глава двадцать шестая. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями Глава двадцать седьмая. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный Послесловие Слова Святителей

Невидимая брань: советы святителя Игнатия (Брянчанинова)

Святитель Игнатий (Брянчанинов) Духовная жизнь – это не только радость молитвы или свободный вздох души после исповеди, но и напряженные усилия на пути к Богу. Это не только ясный путь восхождения к Небесам, но и соблазны и трудности, которые не всегда мы можем сразу распознать.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) обращает внимание на следующий закон духовной жизни. Углубление в аскезу, подвижничество приводит христианина к соприкосновению с миром духов, и первые, кого там христианин встречает, есть духи падшие – они близки к нам по причине нашей собственной падшести. В состоянии падения находится всё наше естество, и попытка достичь преображения естества, освобождения от уз невидимых врагов, достичь света Христова вызывает брань, брань внутреннюю. «Падшие духи, – говорит святитель Игнатий, – стараются удержать нас в состоянии нашего падения, в котором мы по необходимости находимся в порабощении у них, и потому приносят нам греховные помышления и мечтания такие, которым сочувствует и которыми наслаждается наше падшее естество, или такие, в которых зло, отвергаемое даже падшим естеством, прикрыто личиной добра и истины».

Особенно сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий, есть то, что не должно удивляться возникающим в нас греховным помыслам, мечтаниям, ощущениям, движениям, не должно от этого приходить в смущение. Им естественно возникать в нашей испорченной природе, точно так же как сорнякам стало естественно произрастать из земли по грехопадении людей. Диавол, по зависти к нам, к нашему спасению, легко воздействует на нас своими мысленными приражениями. Особенно же сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы отрекаемся от своих разума и воли, то есть своего падшего естества, посвящаем себя Богу, стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Святитель говорит: «Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только с таким противником, который подвергается чувствам тела или души… Духи, невидимые для очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; надобно научиться видеть их душевными очами». Когда греховные помыслы и ощущения начинают возникать постоянно и усиленно или когда в нас начинают внезапно кипеть страстные ощущения и движения, живо восставать греховные мечтания – это знак пришествия врага.

Диавол для возбуждения нечистых мыслей и чувств часто является воображению под видом какого-либо лица человеческого, отчего «сочетавшийся с греховными помышлениями и мечтаниями сочета­вается с самим сатаной и подчиняется ему в сей век и в будущий». Но не только греховными и суетными помыслами действуют на нас демоны, они могут прикасаться душе и телу, производить на наши чувства свое действие. «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа, – говорит святитель Игнатий, – суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения».

Как же всему этому противостоять?

Начальное оружие в борьбе со всеми приражениями невидимых врагов состоит: 1) в осознании, что действия бесов на нас – не наши собственные действия; 2) в хладнокровном к ним отношении, без всякого собеседования с приносимыми помыслами, мечтаниями, в неприятии возбуждаемых в нас демонами мыслей и ощущений.

Особенно во время совершения молитвы следует остерегаться рассматривания всех приходящих помыслов и ощущений и отвергать даже крайне важные воспоминания или вдруг возникающие блестящие богословские мысли, так как всё это приносится падшими духами лишь для того, чтобы отвлечь нас от живого Богообщения.

Борьбу со всеми многосложными помыслами необходимо вести просто: отвергать их при первом же появлении, отвергать помыслы и злые, и кажущиеся добрыми. «С помыслами никогда не должно рассуждать, – пишет святитель Игнатий. – Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиной добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает “мир” у сердца, тонко приводит к нарушению “любви с ближними”, – он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай – а то уловит и заставит вкусить от запрещенного древа; вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными».

Святитель не советует следовать примеру древних подвижников, которые допускали помыслу войти внутрь души и затем боролись с ним и побеждали его. Так, некоторые подвижники, зная противоположность каких-либо страстей друг другу, например тщеславия и объядения, отражали одну страсть воспроизведением ощущений страсти противоположной. Нам, немощным, этот способ не подходит.

Исповедь – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему.

Одним из лучших оружий души в борьбе с особенно докучливыми греховными помыслами и ощущениями святитель Игнатий считает исповедь их старцу, вообще духовно опытному человеку, если только таковой имеется поблизости. «Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. Исповедь – едва ли не единственное оружие для новоначального во время брани. По крайней мере она – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти, нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им напасть не отступят от тебя… Он не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит». «Этот способ – превосходен, он для новоначального – наилучший; но и для преуспевшего бывает в иных случаях крайне нужен и всегда полезен как решительно разрывающий дружество с грехом, к которому влечется болезнующее естество».

Об исповеди помыслов как превосходнейшем способе духовной брани учат многие святые отцы. Откровение всех внутренних движений души вмиг уничтожает вражьи прилоги, да и сама душа, которая помнит о предстоящей исповеди, удерживается от согрешений. У некоторых святых отцов даже была практика записывать свои помыслы и чувства, дабы затем исповедать старцу. Напротив, кто умалчивает о помыслах, над теми духи злобы обретают особую власть. Именно откровением всего происходящего внутри своего естества, исповедью этого можно умертвить, искоренить свои страсти. Вместе с тем, святитель Игнатий предостерегает от откровения своих помыслов духовно неопытным ближним, «только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому».

Если же нет рядом старца, духовника или если подступающие помыслы и ощущения не докучливы до крайности, то святитель Игнатий предлагает другое и самое распространенное оружие души: «Посекай именем Иисусовым главы, то есть начальные проявления греха в помыслах, мечтаниях и ощущениях: уничтожь в себе владычество над тобой диавола; уничтожь все влияние его на себя, стяжи духовную свободу». «Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы: оно есть делание, соединенное с молитвой, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и в действии молитвы».

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи.

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи, возводя ум ко Господу и не вступая в беседу с помыслами. Тем не менее, «при этом пособии не скоро человек справится с самим собой, не скоро взойдет в пристанище нерушимого спокойствия: потому что не скоро мысли и ощущения Божественные усваиваются падшему естеству нашему, не скоро вера делается живой». В употреблении этого оружия предстоит долгий подвиг, со многими падениями во внутренней борьбе, когда наконец человек окрепнет духовно, когда «от живой веры в Бога рождается полная покорность Богу; а от покорности Богу – мир помыслов и спокойствие сердца».

Святитель замечает, что не должно осуждать себя, если случится преткновение в невидимой брани. Нам свойственно падать, и сама брань полезна для нас, так как учит смирению, почему святитель никогда не советовал уходить от брани чрез оставление места, в котором пришла брань.

Одним из превосходнейших оружий в невидимой брани также является превращение лукавых помыслов в добрые, подмена страстей добродетелями. Так, например, с приходом помысла гнева полезно вспоминать заповеданные Господом кротость и незлобие, а с приходом печали вспоминать силу веры и слова Господа о Его непрестанной заботе о нас. Однако, когда страсти взволнуются, лучшим оружием все же остается молитва.

Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом.

Касательно всей невидимой брани стоит учесть одно важное предостережение: целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Конечно, на пути к общению с Богом приходится вступать в брань с невидимым врагом, однако это является лишь попутной задачей, а не специальной, особенной целью православной аскезы. Иначе азартное увлечение бранями отвлечет от главного и приведет к мнению о себе как о великом борце. Сознание и ощущение своих побед даст повод войти в душу самомнению и высокоумию. И так получится, что по причине самой победы мы потерпим страшное поражение. В духовной жизни для нас главный плод и цель – «пребывание умом и сердцем на Небе и в Боге». Во всей духовной жизни для нас главное – Сам Господь Бог наш, жизнь в Нем, по Его воле и заповедям. Необходимо приблизиться к Нему, устроить из сердца своего обитель для Духа Святого, а Господь Сам поразит всех наших врагов.

Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани.

И еще: святитель Игнатий делает существенное замечание, что не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани и видящем эту брань. Подчас мы сами рисуем в своем воображении искушения вражеские, тогда как надо бы внимание переносить на молитву ко Господу. Так, святитель пишет одному из своих духовных чад: «У тебя нет видения бесовской брани, а только мнение этого видения. Такое мнение опаснее самой брани. Лучше не видеть брани от невнимания к ней и от внимания к молитве, чем, оставляя внимание к молитве, вдаваться в рассматривание брани, превышающее наши силы, и от этого мнимого рассматривания приходить в высокоумие, которое неразлучно с мнением. Достаточно тебе быть убежденным, что падший человек есть сокровищница всех грехов; иные из грехов обнаруживаются своим действием, а другие живут как бы не действуя и таким образом вводят подвижника в заблуждение о несуществовании их. Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на брани и не удивляясь пришествию их, как бы совершающемуся вне порядка».

Невидимая брань никодима святогорца

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *