Христианство как стержень европейской и русской культур

1. Основные положения христианства

2. Иисус Христос как основатель религии

3. Православие и католицизм: причины раскола

4. Протестантизм

5. Основные положения христианства

Христианство (от греческого слова christos – «помазанник», «Мессия») зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом – чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, – священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.

Для понимания христианства необходимо знать его основные положения. Ими являются:

1. Прирожденная греховность человека и идея спасения. Неповиновение Адама и Евы – в христианстве грех настолько тяжкий, что он погубил добрую природу не только самого первого человека, но и всех его потомков.

Прошло много тысячелетий, пока Бог смилостивился и явил Христа, принявшего мученическую смерть за грехи людей. Этот акт демонстрирует божественное намерение уничтожить эту порочность и спасти тех, кто уверует в него. Добровольная смерть Иисуса Христа – это жертва за все грехи людей. Она очищала от греха всех последователей этого учения. Бог-отец послал Сына на Землю, и тот претворил волю Отца, а не свою, и молился Отцу о защите людей. Символ веры и формула крещения «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа». Христос, будучи уникальной личностью — богочеловеком по своей природе, т. к. имел и человеческие черты, смог пояснить и передать людям пожелания и ожидания Бога. Поэтому по его благости все верующие («по вере вашей да будет вам») могут обрести по смерти загробную жизнь через искупительную жертву Христа, после Страшного Суда.

2. В христианстве выражено равенство перед Богом всех людей, грехи которых, как детей Божьих, искуплены кровью Христа. В связи с таким представлением вера в бессмертие личной души стала догматом христианства. Для спасения требовалось покаяние, причем не путем внешних действий, а путем внутренних усилий – принесением в жертву собственного сердца, своей души.

3. Смерть телесная выступила как освобождение души от связывающих ее пут. Признать воскресение Иисуса Христа, значит, приобщиться к надежде на воскресение из мертвых, ожидать нового существования по ту сторону смерти. Вера в воскрешение из мертвых – одно из базовых положений. Воскресение во плоти – один из основных догматов христианства, вошедший в символ веры. Идея воскрешения из мертвых важна тем, что если воздаяния нет при жизни, то оно осуществляется после смерти.

4. Второе пришествие. После второго пришествия Христа на земле установится Царствие Божие – тысячелетнее царство добра и справедливости. Таким образом, вера в непорочное зачатие, боговоплощение, воскрешение, вознесение, второе пришествие – суть христианства.

Содержание христианства почти необозримо, оно охватывает все стороны человеческой жизни и мышления. «Свод» основных положений, называемых Символом веры был принят на Никейском и Константинопольском Вселенских (с участием всех церквей) Соборах в 325 г. и 381 г. и состоит из 12 частей, которые выражают основные догматы веры, т.е. утверждения, не требующие доказательств.

Вот их сокращенное изложение:

1. Вера в Единого Бога-Отца, Творца и Вседержителя всего видимого и невидимого.

2. Вера в то, что Иисус Христос есть Сын Божий, что Он извечен, рожден, а не сотворен и имеет одну сущность с Богом Отцом.

3. Вера в то, что Иисус Христос ради спасения людей сошел на землю и воплотился от Духа Святого у Девы Марии.

4. Вера в то, что Он страдая, был распят и погребен.

5. Вера в Воскресение Христово на третий день после Распятия.

6. Вера в Его вознесение и пребывание одесную (по правую руку) Отца.

7. Ожидание второго пришествия Иисуса Христа для будущего суда над живыми и мертвыми, наступление Его вечного царства для праведных.

8. Вера в Духа Святого, третье лицо Святой Троицы, который исходит от Бога-Отца.

9. Вера в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Признание необходимости единого (одного) крещения для оставления грехов.

11. Ожидание воскресения умерших.

12. Вера в будущую жизнь (блаженство) для достойных после суда Иисуса Христа.

В 10-й части говорится только о таинстве крещения. Но их установлено семь. Таинства – это не постижимые разумом действия, сообщающие принимаемому их Божественную благодать и готовящие его к вечному блаженству. Благодать же есть спасительное воздействие, подаваемое людям Святым Духом.

Другими Таинствами православия являются:

Миропомазание. По вероучению, миропомазание подает помощь к благочестивой жизни.

Покаяние (или исповедь). Остановимся чуть подробнее на этом таинстве, т.к. тут можно провести параллель с психоанализом. Исповедь состоит в открытии своих грехов священнику в доверительной беседе (один на один). Грех понимается как нарушение нравственных законов православия. Священник отпускает грехи от имени Христа и допускает к таинству причащения.

Причащение (Евхаристия, благодарение) производится на главном Богослужении – Литургии (или обедне) и состоит в том, что верующий под видом хлеба и вина вкушает тело и кровь Христову, готовясь, таким образом, к получению спасения (вечной жизни). Через причащение человек становится центром христианского богослужения, становится причастным. Это таинство было установлено самим Иисусом Христом.

Таинство брака (Венчания) состоит в благословении священником жениха и невесты на совместную жизнь и воспитание детей.

Таинство священства (Хиротонии, Рукоположения) производится над будущими священнослужителями-епископами, священниками и диаконами. В таинстве рукоположения по особому чину посвящаемому передается Божественная благодать и право совершать богослужебные действия.

Таинство елеосвящения (Соборования), состоит в призывании Божьей благодати, прощении грехов, а возможно, исцелении серьезно больного верующего.

Кроме семи таинств важную роль в христианстве играют другие обряды и праздники. Отношения человека с Богом в религиях опосредуются ритуалами, следованием канонов, почитанием праздников.

В христианстве это двунадесятые праздники и Пасха:

Двунадесятые праздники (Рождество Богоматери (Девы Марии), Введение во храм Девы Марии, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление (Крещение), Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица (Пятидесятница), Успение Богоматери, Крестовоздвижение) – наиболее значительные праздники православной церкви.

1. Рождество Богоматери (21 сентября) – у благочестивой семейной пары из Иерусалима – Иоакима и Анны – долгое время не было детей. Когда Иоаким пришёл в храм принести Богу жертву, первосвященник ему отказал, так как он «не создал потомства Израилю». Тогда Иоаким в скорби удалился в пустыню для молитвы, а его жена осталась дома в одиночестве и тоже молилась. В это время им обоим было видение ангела, возвестившего, что «Господь внял молитве твоей, ты зачнёшь и родишь, и о потомстве твоём будут говорить во всём мире». После этого благовестия Иоаким и Анна встретились у Золотых ворот Иерусалима. После этого Анна зачала. Как сказано в апокрифическом Протоевангелии Иакова, «прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила». Супруги дали обет посвятить своего ребёнка Богу и, как было тогда в обычае, отдать его в Иерусалимский храм для служения до совершеннолетия.

2. Введение во храм Девы Марии (4 декабря) – когда Пресвятой Деве исполнилось три года, родители решили выполнить своё обещание: отдать девочку на служение в храм. В Храме Марию встретил первосвященник (православное предание считает, что это был Захария, отец Иоанна Предтечи) со множеством священников. Родители поставили Марию на первую ступень лестницы, которая вела ко входу в Храм. Когда Она была поставлена перед храмом Господа, Она поднялась бегом на пятнадцать ступеней, не оборачиваясь назад и не зовя родителей своих, как это обыкновенно делают дети. И все были исполнены удивления при виде этого, и священники храма были в изумлении. Затем, по преданию, первосвященник, по внушению свыше, ввёл Деву Марию в Святая святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.

Церковное предание сообщает, что во время пребывания в Иерусалимском храме Мария воспитывалась вместе с другими благочестивыми девами, изучала Священное Писание, занималась рукоделием и постоянно молилась. Согласно Протоевангелию Иакова, в Храме Мария находилась до двенадцати лет, когда по указанию ангела священник Захария устроил смотр женихов, на котором по чудесно расцветшему посоху в мужья Марии был выбран вдовец Иосиф.

3. Благовещение (7 апреля) – события Благовещения описаны единственным евангелистом – апостолом Лукой. В своём Евангелии он сообщает, что в шестой месяц после зачатия праведной Елисаветою святого Иоанна Предтечи Гавриил был послан Богом в Назарет к Деве Марии с вестью о грядущем рождении от неё Спасителя мира.

4. Рождество Христово (7 января) – подробный рассказ о рождении Иисуса Христа приводится только у евангелистов Луки и Матфея (Евангелие от Матфея 1 глава). Мария и Иосиф пошли в Вифлеем из-за переписи населения Римской империи, проходившей при императоре Августе. В это время Сирией управлял Квириний (Лк. 2:1-2). Согласно указу императора, для облегчения ведения переписи каждый житель империи должен был явиться «в свой город». Так как Иосиф с Марией были потомками Давида, они направились в Вифлеем.

После рождения Иисуса первыми из людей ему пришли поклониться пастухи, извещённые об этом событии явлением ангела. Согласно евангелисту Матфею, на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу волхвов (мудрецов). Они преподнесли Христу дары – золото, ладан и смирну; к тому времени Святое Семейство уже нашло приют в доме (или возможно в гостинице). (Мф. 2:1-11)

Узнав о рождении Мессии и желая Его уничтожить, царь Иудеи Ирод приказал убить всех младенцев в возрасте до 2 лет. Однако Христос был чудесно спасён от смерти, потому что ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьей, где они и жили до смерти Ирода. (Мф. 2:16).

5. Сретение (15 февраля) – на сороковой день после рождества Христова и по исполнении дней законного очищения Пречистая Богородица вместе со святым Иосифом пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Христа. По закону Моисееву, родители должны были приносить в храм для посвящения Богу своих первенцев (то есть первых сыновей) на сороковой день после рождения. При этом полагалось в благодарность Богу принести жертву. Во исполнение этого закона Матерь Божия с Иосифом и принесли младенца Иисуса в храм Иерусалимский, а для жертвы принесли двух птенцов голубиных.

Славянское слово «сретение» переводится на современный русский язык как «встреча». Сретение – это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом. Симеон Богоприимец был человек праведный и благочестивый – по преданию, один из семидесяти двух учёных толковников-переводчиков, которым египетский царь Птолемей II Филадельф (285 – 247 до н. э.) поручил перевести Священное Писание с еврейского на греческий язык. Когда святой Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», он подумал, что это явная описка и вместо «Дева» должно стоять «Жена», и посчитал своим долгом исправить текст. Но ангел Господень остановил руку святого Симеона и уверил его, что он не умрёт, пока не убедится в истинности пророчества пророка Исайи.

Симеон долго ждал исполнения обещания Божия: он жил, по преданию, около 300 лет. И вот в этот день по внушению Духа Святого он пришёл в храм. И когда Мария с Иосифом принесли Младенца Иисуса, Симеон взял Его на руки.

6. Крещение (Богоявление) (19 января) – согласно евангельскому рассказу, к Иоанну Крестителю, находившемуся у реки Иордан в Вифаваре (Ин. 1:28), пришёл Иисус Христос (в 30-летнем возрасте – Лк. 3:23) с целью принять крещение. При участии Иоанна всенародно было засвидетельствовано мессианское предназначение Иисуса.

Во время крещения, согласно Евангелиям, на Иисуса сошёл Святой Дух в виде голубя. Одновременно с этим Глас с Небес провозгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение».

Согласно евангельскому рассказу, после своего крещения Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой он пришёл на землю. Иисус сорок дней «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лк. 4:2). Тогда приступил к нему дьявол и тремя обольщениями попытался соблазнить его на грех, как всякого человека.

7. Преображение Господне (19 августа) – незадолго до своего страдания и смерти на кресте Иисус Христос сказал апостолам, что среди них есть те, кто прежде смерти увидит Царство Божие пришедшее в силе. Через несколько дней трех из них: Петра, Иакова и Иоанна – Он возвел на высокую гору и там, во время молитвы, преобразился перед ними. «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом». Так описывает это событие евангелист Марк. Смысл Преображения Господня для апостолов заключался в том, чтобы они, когда увидят Иисуса распинаемым, не усомнились в его учении, а увидели добровольное страдание и смерть Бога за людей. И проповедали миру, что Господь Иисус Христос есть истинный Сын Божий.

8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – праздник отмечается за неделю до Пасхи и посвящен воспоминанию одного из ключевых событий евангельской истории: вернувшись в Иерусалим за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос остановился на склоне Елеонской горы, в доме Лазаря, совершив на следующий день церемониальный вход в столицу Израиля. По описаниям евангелистов, Христос, сидя на молодом осле, в окружении апостолов, паломников и местных жителей, торжественно направился к столице, словно желая занять принадлежащий ему престол. Как законный представитель династии иудейских царей, Он удостаивается почестей. «Многие стелили свою одежду на дороге, а другие – ветви, срезанные с деревьев в поле. И шедшие впереди, и шедшие сзади кричали: «Осанна!» («спасай нас!»). Да будет благословен Идущий во имя Господа! Да будет благословенно грядущее царство нашего отца Давида! Осанна в небесах! (Мк. 11, 8-11).

Пасха

1. В христианстве: ежегодный весенний праздник, посвящённый чудесному воскресению распятого на кресте Спасителя; Светлое воскресение Христово.

2. В иудаизме: ежегодный весенний праздник, посвящённый выходу евреев из Египта.

История возникновения праздника Пасхи уходит своими корнями в глубину веков. И, чтобы лучше понять и изучить её, нам придётся обратиться к великой книге Библии, а именно к её части под названием «Исход». В этой части повествуется, что еврейский народ, бывший в рабстве у египтян, терпел от своих хозяев великие мучения и притеснения. Но, не смотря на это, они уповали на милость Божью и помнили о данном им завете и о земле обетованной. Среди евреев был один человек по имени Моисей, которого Бог и избрал себе пророком. Дав в помощь Моисею его брата Аарона, Господь творил через них чудеса и насылал на египтян различные казни числом 10.

Египетский фараон долго не желал отпустить своих рабов на свободу. Тогда Бог повелел израильтянам вечером заколоть на каждое семейство по одному годовалому ягнёнку мужского пола и без порока. А кровью его помазать перекладины дверей своего жилища. Ягнёнка нужно было съесть за ночь, не ломая его костей. Ночью ангел Божий прошёл по Египту и умертвил всех египетских первенцев от скота до человека, а еврейские жилища не тронул. В страхе фараон изгнал израильтян из страны. Но когда те подходили к берегам Красного моря, он опомнился и погнался за своими рабами. Однако Бог разверз воды морские и провёл евреев по морю, как по суше, а фараон был потоплен. В честь этого события с тех пор и до сего дня евреи празднуют Пасху, как освобождение от египетского плена.

Великий четверг – в христианстве четверг Страстной недели (Великой седмицы), в который вспоминается Тайная вечеря и установление Иисусом Христом таинства Евхаристии.

Страстная пятница – по традиции, перед праздником Песах Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху (Песах) есть прообраз Пасхи новозаветной – заклания Христа как Агнца Божьего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб – пещеру до наступления субботнего покоя. При погребении присутствуют Мария Магдалина и «другая Мария».

Великая суббота – первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых.

Воскресение Христово (первый день после субботы) – после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.

Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пяти сотням других людей.

9. Вознесение (на сороковой день после Пасхи) – двунадесятый господский праздник подвижного годового цикла православного церковного календаря, совершаемый в четверг шестой недели. Название праздника (в западной традиции – «Восшествие») выражает одно из важнейших событий новозаветной истории – окончательное завершение Иисусом Христом времени Своей земной жизни. Согласно повествованию ап. Луки, автора третьего Евангелия и Книги Деяний апостольских, Вознесение Иисуса Христа произошло через сорок дней после Воскресения, в окрестностях Иерусалима – к востоку от города, на склоне горы Елеон (гора Олив, или Масличная гора), после прощальной беседы с апостолами (Лк. 24:50-51, Деян. 1:1-12).

10. Троица (на пятидесятый день после Пасхи) – в праздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что это событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, который отмечался после иудейской Пасхи в 50-й день. Этот праздник называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты.

11. Успение Богоматери (28 августа) – к моменту Своей смерти Богородица проживала в Иерусалиме, посещала для молитв Голгофу и Гроб Господень. Однажды во время молитвы Ей явился архангел Гавриил, сообщивший, что через три дня Она «отойдет ко Христу Богу». Архангел успокоил Марию, чтобы Она была готова к Своему смертному часу и вручил Богородице ветвь райского древа, указав нести её перед гробом Богородицы при погребении. Желая видеть перед смертью апостолов, Она обратилась с молитвой к Богу и «по повелению Божию, ангелы восхитили разошедшихся с проповедью Евангелия по концам вселенной Апостолов и на облаках принесли их в Иерусалим, поставив на Сионе пред дверями дома, где обитала Матерь Божия». Простившись со всеми близкими и сделав распоряжение относительно Своего имущества, Богородица приготовилась к смерти.

Внезапно в горнице заблистал несказанный свет Божественной славы, помрачивший светильники. Те, которым открыто было это видение, пришли в ужас. Они видели, что кровля горницы открыта и слава Господня нисходит с небес, – Сам Царь славы Христос со тьмами ангелов и архангелов, со всеми небесными силами, со святыми праотцами и пророками, некогда предвозвещавшими о Пресвятой Деве, и со всеми праведными душами приближался к Пречистой Своей Матери.

После этого Дева Мария мирно скончалась.

12. Крестовоздвижение (27 сентября) – крест был найден приехавшей в Палестину матерью императора Константина Великого царицей Еленой и иерусалимским епископом Макарием (314 – 333). В результате раскопок была найдена пещера Гроба Господня, а неподалёку от неё были обнаружены три креста. Крест Иисуса Христа был определён тогда, когда больная женщина, на которую их поочерёдно возлагали, получила исцеление. По другому преданию, от соприкосновения с этим крестом воскрес умерший, которого несли по улице для погребения (отсюда и название Животворящий Крест).

Святая царица Елена ознаменовала места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме – месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознёсся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь после успения. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя и Гроб Господень, и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327. Храм был освящён 13 сентября 335. На следующий день, 14 сентября (старый стиль), установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста.

Другие почитаемые праздники: Обрезание Господне, Торжество Пресвятой Богородицы.

Друзья, не сочтите за желание кого то поучать, просто хочется напомнить о том чем мы должны жить, это во первых, а во вторых, пока нет возможности рожать что то свое, активность ваша снизилась, вопросов нет, так что подождем пока закончатся дачно-лесные хлопоты, «перебиваясь» на том что уже есть. Так вот предлагаю вашему вниманию статью архимандрита Кирилла (Говорунова), полагаю получим пользу от её прочтения, хотя понимаю что не большие материалы воспринимаются легче, но не все же нам маночку глотать не жуя, нужно переходить потихоньку на взрослое питание…

протоиерей Георгий Осипов

Краткий обзор православного вероучения

По свидетельству апостола Иоанна: «Бог есть любовь» (I Ин. 4, 8. 16). Продолжая мысль апостола любви, автор трактата О божественных именах, подписанного именем Дионисия Ареопагита, перечисляет также такие Божественные свойства как добро, свет, красота, жизнь, премудрость и т.д. Бог не только обладает этими свойствами, но также является их источником, как об этом свидетельствует апостол Иаков: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17). Бог восхотел, чтобы к Его любви, благости, красоте был причастен еще кто-то. С этой целью Он создал мир и человека в нем.
Сотворенный мир не стал продолжением сущности Божией. Его бытие совершенно иное по отношению к бытию Бога. По мысли псевдо-Дионисия Ареопагита, по сравнению с бытием сотворенного мира, Бог обладает сверх-бытием, бесконечно превосходящим бытие мира и человека (О божественных именах, О таинственном богословии). По свидетельству святителя Афанасия Александрийского, сотворенный мир не рожден Богом, но произошел как акт Его благой воли (Против ариан).

Венцом мироздания стал человек, будучи сотворен по образу и подобию Божию, как о том свидетельствует Священное Писание: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему <…> И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 26-27). Человек единственный получил образ Божий. Даже об Ангелах, которые тоже были сотворены Богом как разумные существа, не говорится, что они сотворены по образу и подобию Божию. Ангелы были созданы бесплотными, а человек сочетал в себе как духовное так и материальное начало — он получил душу и тело. Душа представляет духовный невидимый мир, а тело — материальный, видимый.

Хотя человек создан совершенным, он был призван восходить к еще большему совершенству. Путь этот, по мысли святителя Григория Нисского, бесконечен, как бесконечен Сам Бог (О жизни Моисея). Идя этим путем, человек должен был становиться причастником божественной благодати, благости, любви, красоты — того, что преподобный Максим Исповедник называл благобытием. Он должен был постепенно уподобляться Богу. В восхождении к совершенству и уподоблении Богу была положена цель человеческой жизни. По мысли некоторых Отцов Церкви, эта цель в Священном Писании названа подобием Божиим (Быт. 1, 26). Согласно данной интерпретации, когда в Священном Писании говорится о сотворении человека по образу и по подобию Божию, имеется ввиду, что образ Божий человеку дан, а подобие — задано как цель жизни. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит об этом следующими словами: «Выражение: по образу — указывает на способность ума и свободы; тогда как выражение: по подобию — означает уподобление Богу в добродетели, насколько оно возможно для человека» (Точное изложение православной веры). Эта цель в православной традиции называется также обóжением. Смысл данного слова в том, что человек по благодати должен стать тем, чем Бог является по природе. То есть человек должен приобрести те качества, которые имеет Бог. Только в отличие от Бога, Который обладает этими качествами по самому Своему естеству и у Которого эти качества не имеют другого источника кроме Него Самого, у человека все богоподобные качества могут быть только приобретенными и их источником может быть только Бог. Восходя к совершенству, человек должен был приводить к Богу все видимое творение. Через человека весь сотворенный видимый мир должен был стать причастником божественных благ.

Чтобы беспрепятственно восходить к совершенству и достигать богоподобия, все в большей мере приобщаясь к божественной любви и благости, человек должен был хранить верность своему Творцу. Эта верность должна была проявляться в соблюдении данной Им заповеди, которая состояла в том, чтобы не вкушать плодов от дерева познания добра и зла, насажденного в раю (Быт. 2, 16-17).

Диаволу — главе отпавших от Бога Ангелов, ставших демонами — было невыносимо видеть, как человек непрестанно восходит в своей любви и познании Бога. Из зависти он попытался направить человека по ложному пути и удалить его от Бога. Для этого он явился в виде змея в райском саду жене первого человека — Еве — и предложил нарушить заповедь Божью, вкусив от дерева познания добра и зла (Быт. 3, 1-5). Ева, а через нее и Адам, послушались змея и преступили повеление Божье, предав тем самым Божью любовь и утратив ту тесную и непосредственную связь со своим Господом, которую они имели ранее (Быт. 3, 6-8). Так произошло грехопадение. В результате того, что люди отвернулись от Бога, они лишились источника благодати, жизни, радости, любви. В человеке зародилась склонность ко злу, которую он оказался не в состоянии исправить собственными усилиями, — то состояние греха, которое апостол Павел описывает следующими словами: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю <…>. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 15. 18-19). Результатом грехопадения стали помрачение ума, слабость воли, разлад души, а также болезни тела и в конце концов физическая смерть человека. Поскольку состояние всего окружающего мира было поставлено в прямую зависимость от состояния человеческого естества, болезнь последнего привела к тому, что во все видимое творение Божие тоже вошла болезнь. В Священном Писании об этом сказано, что земля, из которой сначала произрастало «всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи» (Быт. 2, 9), после грехопадения начала давать «терния и волчцы» (Быт. 3, 18).

Преступлением заповеди о невкушении плодов с дерева познания добра и зла человек воздвиг стену между собой и Богом, утратил связь со своим Творцом и приобрел непреодолимую склонность ко злу. Это проявилось уже в самом начале человеческой истории сразу после грехопадения, когда старший сын павших прародителей Адама и Евы — Каин — убил своего младшего брата Авеля (Быт. 4, 8). Человечество все больше погрязало во зле. Недружелюбие и неприязнь между отдельными людьми переросли во вражду и войны между целыми народами. Зло господствовало и умножалось, как это красочно описывает раннехристианский апологет святитель Мелитон Сардийский в своем гимне О Пасхе: Адам «оставил своим детям в наследство не целомудрие, но блуд, не нетленность, но тленность, не честь, но бесчестие, не свободу, но рабство, не царство, но тиранию, не жизнь, но смерть, не спасение, но погибель. Неслыханной и страшной была погибель людей на земле. Ибо вот что с ними случалось: они были захватываемы тираническим грехом и уводимы в страны страстей, где пленялись ненасытными удовольствиями, прелюбодеянием, блудом, извращениями, страстями, сребролюбием, убийствами, кровосмешениями, тиранией зла, тиранией беззакония. Ибо отец поднимал меч на сына, сын поднимал руку на отца и, нечестивый, ударял во вскормившие его сосцы, брат умерщвлял своего брата, пришелец клеветал на пришельца, друг убивал друга, человек зарезал человека злодейской рукой. И на земле все рождались если не человекоубийцы, то братоубийцы, отцеубийцы, детоубийцы <…> Этому же радовался грех. Будучи соработником смерти, он проникал в души людей и приготавливал ей в пищу тела мертвых. Грех оставлял след в каждой душе, и если у кого размещался, того тут же умещвлял».

Бог сразу после грехопадения первых людей обещал послать им Искупителя, который освободил бы их от тления и смерти (Быт. 3, 15), и немедленно начал приуготовлять пришествие в мир Спасителя человеческого рода. В приготовлении пришествия в мир Мессии-Спасителя состоял смысл священной истории спасения, которая началась сразу после грехопадения и кульминацией которой стало воплощение Сына Божия. Важной вехой этой истории стало избрание праведного патриарха Авраама, чтобы произвести от него народ, из которого должен был родиться Мессия. Когда этот избранный народ умножился, Бог даровал ему через пророка Моисея Закон — нормы, регулировавшие различные стороны его жизни, а также служившие критерием того, что есть зло и что есть добро. Это было особенно важно в мире, где нравственные критерии были размыты и каждый трактовал зло и добро по-своему. Закон представлял избранному еврейскому народу образец, какой должна быть праведная жизнь. Однако Закон в своей полноте был заведомо невыполним. Зло, гнездившееся в человеческой природе в результате грехопадения, не давало людям, даже знавшим, какой должна быть праведная жизнь, и желавшим жить такой жизнью, возможности исполнить Закон. Об этом пишет апостол Павел: «Я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай <…>. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху <…>. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 7-23). Чтобы спасти человеческий род, освободив его от грехи и смерти, на землю сошел Сам Бог, соединив с собой человеческое естество.

Вочеловечение или воплощение Сына Божия стало осуществлением чаяний падшего человечества о спасении. Благодаря ему человеческое естество получило исцеление от греха и смерти. Для спасения человеческого рода принципиальным было то, что к нему сошел и с ним соединился Сам Бог. Если бы воплотился не Бог, но одно из Его творений, пусть даже самых высоких, спасение было бы невозможно. Спасение также не было бы возможно, если бы с Богом соединился не подлинный человек, а некий суррогат человека. Таким образом, важнейшей предпосылкой спасения является соединение подлинного Бога с подлинным человеком, как об этом, в частности, писал священномученик Ириней Лионский: «Если не <подлинный> человек победил противника человека, тогда враг так по-настоящему и не побежден; если не Бог даровал спасение, тогда мы не можем быть уверены, что получили это спасение <…>. Если человек не соединился с Богом, тогда он так и не смог получить нетление» (Против ересей). При этом важно, что как божество, так и человечество, соединившись, не утратили своих свойств, но остались подлинным божеством и подлинным человечеством и после соединения. Так, говоря о воплотившемся Боге, святитель Афанасий Александрийский подчеркивает: «Ибо из-за того Он стал человеком, что не перестал быть Богом. Также из-за того Он является Богом, что не утрачивает человеческого» (Против ариан).

Подлинность божества и человечества, соединившихся в результате боговоплощения, предполагает также их полноту или «совершенство», как выражались Отцы Церкви. В частности, чтобы вся человеческая природа стала причастницей спасения, вся она должна была быть воспринята Сыном Божиим при воплощении, как об этом свидетельствует святитель Григорий Богослов: «Что не воспринято, то не уврачевано; тó спасается, что соединилось с Богом» (Богословское письмо 101). Чтобы получить исцеление от греха и смерти, Бог Слово соединил с Собой все человеческое естество, включая ум, душу, волю, деятельное начало (или по-гречески энергию). Христос, таким образом, имел два естества и соответственно две воли, два действия (энергии).

Еще одним принципиальным условием спасения человеческого естества было нераздельное соединение божества и человечества. Иисус Христос, имея богочеловеческую (богомужную) двойственность, обладал единым цельным бытием. Если бы божество и человечество Христа не были соединены в единое целое существо, обладающее единым бытием, спасение человечества также не было возможным, потому что человечество не могло бы в полной мере причаститься божеству и благодатных плодов спасения. Святитель Кирилл Александрийский, выступивший апологетом единства Христа, говорил о Христе как «едином живом Существе» (К Суксенсу). Человечество было не просто присоединено к божеству, но «стало собственным <человечеством> Слова, и мы помышляем единого Сына вместе с ним (человечеством)» (К Суксенсу).

С точки зрения православной традиции, Христос один и един. Единство Его бытия на языке церковного богословия выражено термином «ипостась». Единая ипостась Христа тождественна Ипостаси Бога Слова, Который стал человеком. Во Христе как едином цельном Существе мы различаем божество и человечество, которые являются ипостасно соединенными природами. Ипостасное соединение означает соединение реальное, не призрачное, объединяющее две природы в единое бытие, существующее как единое целое. Единство богочеловека Христа и способ соединения в Нем двух природ нашли развернутое выражение в оросе IV Вселенского собора, бывшего в Халкидоне:

«Последуя Святым Отцам, все согласно научаем исповедовать одного и того же Сына, Господа Нашего Иисуса Христа, совершенного в божестве и совершенного в человечестве; одного и того же истинно Бога и истинно человека, из души разумной и тела, единосущного Отцу по божеству и единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам корме греха, Рожденного прежде веков от Отца по божеству, а в последние дни нас ради и нашего ради спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству; одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не упраздняется различие естеств, но скорее сохраняется свойство каждого естества и они соединяются во единое лицо и единую ипостась; не рассекаемого или разделяемого на два лица, но Одного и того же Сына и Единородного, Бога Слово, Господа Иисуса Христа, как о Нем учили прежде пророки и Сам Господь Иисус Христос научил нас, и как то предал нам символ отцов».

Спасение человеческой природы через соединение с божественной было, с одной стороны, особым действием второй Ипостаси Святой Троицы, а с другой стороны — общим действием всей Святой Троицы.

Важнейшей миссией Христа было открытие тайны Святой Троицы, как Сам Он говорил Своим ученикам: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27). То, что Бог есть Троица, является христианским новозаветным откровением. Хотя отдельные указания на троичность Божественного бытия можно найти и в Ветхом Завете, для человечества, жившего до Христа, эта тайна оставалась закрытой. Откровение о том, что Бог есть Троица, принес в мир Сын Божий, передав его Церкви. Самостоятельно познать тайну Троицы не в силах никто — приобщение к ней возможно только по действию и просвещению Святого Духа, как об этом свидетельствует апостол Павел, говоря об иудеях, не познавших Христа: «Покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (II Кор. 3, 14-16). Для того, чтобы Дух Святой посетил человека и вложил в его сердце ведение тайны бытия Пресвятой Троицы, человек должен иметь веру и очищенное от пороков сердце, как об этом сказано в Евангелии: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Итак, христианское Откровение свидетельствует, что Бог есть Троица и Едúница одновременно: троица Лиц или Ипостасей и едúница Сущности. Свт. Василий Великий определяет ипостась как частное, особенное и неповторимое, а сущность — как общее, принадлежащее всем божественным Ипостасям (Письмо 38). Три Ипостаси Святой Троицы — это Отец, Сын и Дух Святой. Отец имеет отличительное свойство, которого не имеет ни Сын, ни Дух Святой. Это свойство нерожденности. Также Сын имеет Свое особое свойство, которое отличает Его от Отца и Духа Святого — свойство рождения от Отца. И Дух Святой отличается от Отца и Сына тем, что исходит от Отца. Нужно остерегаться проводить какие-либо аналогии между тем рождением и исхождением, которые мы знаем из нашего человеческого опыта, и божественным рождением и исхождением, которые называются так условно, чтобы отличить Отца от Сына и Духа, Сына — от Отца и Духа и Духа — от Отца и Сына. «Образ рождения и образ исхождения для нас непостижим, — говорит преп. Иоанн Дамаскин, — что, конечно, различие между рождением и исхождением есть, это мы узнали, но какой образ различия — этого никак не постигаем» (Точное изложение православной веры).

В троице Ипостасей один Отец является безначальным, а Сын и Дух Святой имеют начало — Отца: Сын, как рождающийся от Него, и Дух, как исходящий. Дух Святой исходит только от Отца, а не и от Сына, потому что рождать и изводить является личным свойством Отца, отличающим Его как от Сына, так и от Духа Святого. Несмотря на то, что Отец является началом Святой Троицы, все Ее Лица равны между собой — среди них нет старших и подчиненных. Сын не ниже Отца, и Дух Святой не ниже Отца и Сына.

Отец, Сын и Дух Святой не разделяются, но лишь различаются между Собой. Это не три бога, но один Бог. Также божественные Лица не существуют сами по себе, поскольку не обладают каждое своей особой сущностью, но имеют одну общую божественную Сущность. Все, чем обладает Отец, кроме отцовства как Своего отличительного свойства, принадлежит также Сыну и Духу Святому, то есть относится к общей Сущности трех Ипостасей Святой Троицы. То же самое можно сказать о Сыне и Духе Святом. Отец, Сын и Дух Святой имеют каждый не такую же, но ту же Сущность, поэтому являются единосущными друг другу. Как пишет свят. Григорий Богослов: «Сын — не Отец, потому что Отец — один, но то же, что Отец. Дух не Сын, хотя и от Бога (потому что Единородный — один), но то же, что Сын. И Три — единое по Божеству, и Единое — три по личным свойствам» (Беседа 31). Такие свойства Бога как любовь, благость, справедливость, всемогущество и бесконечное число других свойств относятся к божественной Сущности и являются общими для всех Лиц Святой Троицы. Как Лица не возможно помыслить без Сущности, так и Сущность немыслима без Лиц. Лица и Сущность нельзя разделять между собой, но можно лишь мысленно различать. Как пишет тот же свят. Григорий Богослов: «Я еще не начал думать о Едúнице, как Троица озаряет меня Своим сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Едúница снова охватывает меня» (Беседа 30).

В Святой Троице мы также различаем божественную Сущность и божественное Действие или «Энергию». Божественная Сущность остается непостижимой как для людей, так и для Ангелов. Бог постигается только благодаря Своему Действию, которое также именуется Благодатью, божественным Светом и т.д. Это Действие нетварно, но оно и не некий второй бог. Мы можем его лишь различать, но не отделять от божественной Сущности. Божественная благодать является общей для всех Лиц Святой Троицы и являет миру все Божество. Именно с помощью этой благодати Бог сотворил весь видимый и невидимый мир и содержит его в бытии. Именно благодаря этой нетварной благодати все творение Божие приобщается превечному божественному Бытию и приобретает возможность обóжения. Именно этой благодатью живет Церковь Христова.

Господь и Бог наш Иисус Христос, вознесшись через сорок дней после Своего Воскресения на Небеса и воссев одесную Отца, оставил на земле Свою Церковь. В день праздника Пятидесятницы, когда на Апостолов, по обетованию Господню, сошел в виде разделяющихся языков пламени Дух Святой, Он объединил их в Церковь Христову. В Церкви Господь Сам пребывает среди верующих в Него, так как Церковь является Его Телом, а ее члены — членами Его Тела (I Кор. 6, 15; 12, 12; Еф. 5, 30). Христос есть Глава Церкви (Еф. 5, 23; Кол. 1, 18). Он основал ее как Ковчег спасения, в котором верные спасаются от духовной смерти и достигают спасения и обóжения. Вне этого Ковчега спасения нет, как нет истинного и полного общения со Христом, а через Него — со Святой Троицей, ибо в таком общении — Богообщении — и состоит спасение человека.

Церковь одна и нет других Церквей — как один Христос, являющийся единственным Главой лишь одного Тела. Кто говорит о нескольких Церквах или разделяет Церковь, тот исповедует, что Христос имеет несколько тел, либо же раздробляет Его Тело. Многие человеческие сообщества, исповедующие то или иное учение о Христе, в силу чего именуются «исповеданиями» или «конфессиями», называют себя «Церковью Христовой», однако не являются таковой и восхищают то, что принадлежит лишь Единой, Соборной и Апостольской Церкви, о которой говорится и в Символе веры.

Верные получают благодать Божью, а через нее и спасение, через Таинства Церкви. Число Таинств, сложившееся в Церкви исторически, семь: Евхаристия, Крещение, Миропомазание, Покаяние, Елеосвящение, Священство, Брак.

Таинство Евхаристии или Благодарения было установлено Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере перед Его спасительными страданиями, когда Он, «взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк. 14, 22-24). Таким образом, Таинство Евхаристии было установлено как Таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Всякий, кто причащается Тела и Крови Господа, становится одним Телом с Ним и через Него приобщается божественному Бытию. Где не совершается Евхаристия, там не осуществляется таинство спасения, по слову Самого Господа: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день <…> Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 53-56).

Вступление в Церковь осуществляется через Таинство Крещения. Крещение состоит в троекратном погружении крещающегося в воду, соединенном с призыванием имени Отца, Сына и Святого Духа. Крещающемуся оставляются все его грехи. После Крещения он готов к обновленной жизни во Христе. Возможно лишь одно крещение, как об этом говорится в Символе веры: «верую во едино крещение во оставление грехов».

По слову Спасителя, человек должен быть крещен водою и духом (Лк. 3, 16). То есть, по выходе из крещальной купели он должен получить Духа Святого, как Его получили Апостолы в день Пятидесятницы. На человека налагается печать дара Духа Святого в Таинстве Миропомазания, которое для каждого крещаемого является повторением Пятидесятницы.

В крещении христианину прощаются все грехи, однако борьба с личными греховными наклонностями является длительным процессом, который продолжается и после крещения. Для того, чтобы человек имел возможность получать оставление тех грехов, которые он совершает после крещения, в Церкви предусмотрено таинство Покаяния. Это таинство совершается во время исповеди, когда согрешивший кается в своих грехах перед Богом в присутствии священника, через которого и получает оставление своих грехов.

В человеческом естестве тело и душа связаны в единое целое, поэтому когда человек грешит телом, страдает его душа, и грех, поражающий душу, отражается в болезнях и страданиях тела. Для уврачевания телесных болезней Церковь располагает Таинством Елеосвящения, которое тесно связано с Таинством Покаяния. Во время осуществления этого Таинства Церковь также молится о прощении болящему его грехов и через помазание его освященным маслом просит об исцелении его телесных недугов.

Совершение Таинств и других священнодействий в Церкви осуществляется рукоположенными для этой цели служителями, которые составляют иерархию, подразделяющуюся на три чина: диаконский, священнический и епископский. Епископы являются преемниками апостолов и осуществляют также служение управления в Церкви.

При сотворении первого человека Бог сказал: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт 2, 18) и дал Адаму жену, сделав брак между мужчиной и женщиной одной из первых заповедей: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть (Быт. 2, 24). Сам Христос, который пришел не нарушить Закон, но его исполнить (Мф. 5, 17), Свое первое чудо совершил во время бракосочетания в Кане Галилейской, претворив воду в вино (Ин. 2, 1-11). Церковь Христова благословляет союз мужчины и женщины через осуществление над ними Таинства Брака.

Благодать, через которые совершаются Таинства, одна и через нее осуществляются и другие священнодействия, существующие в Церкви, в том числе освящение воды, пострижение в монашество и т.д.

Цель истории спасения человеческого рода и жизни всякого человека лежит не в настоящем веке, но в веке будущем — «эсхатоне», который наступит с вторым пришествием Господа Иисуса Христа. Пришествие Спасителя будет сопровождаться всеобщим воскресением всех умерших людей от первого человека до последнего. Спаситель, который во второй раз придет в силе и славе, будет судить всех людей и определять их либо к вечному блаженству, либо в муку вечную, которой не будет конца. Жизнь в Церкви, приобщение через Таинства к божественной благодати является лишь предвкушением благ той жизни, которые ожидают христиан в будущем веке. Лишь тогда придет полнота благобытия и совершенства, приобщения к благодати Святого Духа и познания божественного бытия, как об этом свидетельствует апостол Павел: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (I Кор. 13, 12). Вера в воскресение усопших и наступление вечной жизни является неотъемлемой чертой христианского мировоззрения, как об этом говорится в Символе веры: «чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Из этой фразы Символа веры, а также из других свидетельств, таких как восклицание первой христианской общины, помещенной в конце Откровения Иоанна Богослова: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20), ясно, что христиане должны с нетерпением ожидать наступления будущего века и все их чаяния должны быть направлены на полноту Богообщения, которая придет лишь после всеобщего Воскресения и Второго Пришествия Спасителя.

Назад к списку

В раннем христианстве

В ранней христианской церкви точного аналога термину «вероучение» не существовало: первоисточником основополагающих положений («истин») веры рассматривалось, как пишет о нём Василий Великий, «переданное тайно Апостольское предание». «Апостольское предание» в связи с этим воспринималось как «предание истины», под которым понималась не только суммы информации, исходящей от апостолов, но и, в более широком смысле, «полнота благодатной жизни во Христе», харизматическое «помазание истины» — ср.: «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.» (1Ин. 2:27) — которое получено в день Пятидесятницы («см.» (Деян. 2:1–4)), и которое христиане обретают в опыте веры.

В самих посланиях апостолов о важности преданий как вероучительных источников говорится: «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес. 2:15), «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2).

Символы веры

Основные статьи: Символ веры, Догматика

Феномен ересей — «сознательного отказа принимать богооткровенную истину и следование ошибочному учению» — повлёк за собой необходимость в чётких словесных вероучительных формулировках. С появлением категории «Символ веры», позволившей отделять истину от ереси, пишет А. А. Зайцев, «предание истины» получило внешние очертания, становясь «правилом веры» (лат. regula fidei) или «законом веры» (лат. lex credendi).

Формула символа веры — сумма основополагающих догматов вероучения; её знание и произнесение стало обязательным условием церковного общения, служа средством самоидентификации для членов кафолической Церкви. Вместе с уточняющими его определениями последующих Вселенских Соборов Символ веры представляет собой общеобязательное «правило веры».

Вместе с тем, подчёркивает С. Булгаков, догматические положения, сформулированные в символе веры, не исчерпывают «всё вероучение, которое жизненно содержится Церковью». В связи с этим различаются:

  • вероучение, которое церковь изначально содержит во всей полноте, и
  • вероучение, сформулированное ею в силу исторической необходимости

Последнее, пишет Зайцев, «есть лишь „конспект“ целостной и неделимой христианской истины, хранимой в церковном опыте». Борясь с теми или иными ересями, церковь не вырабатывала каких-то новых положений вероучения, а лишь свидетельствовала о том, «что было от начала» (1 Ин 1:1). Теологическое толкование этого соотношения терминов таково:

  • Христос даровал Церкви всю полноту истины (ср.: Ин 15. 15).
  • Содержание христианской веры было дано апостолам без остатка (ср.: Ин 14. 26; Иуд 3) как «совершенное знание».
  • В свою очередь, апостолы «как богач в сокровищницу, вполне положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили её епископам».

В этом свете в православном богословии предметом истории церковной богословской мысли выступает «развитие истолкования вероучительных истин, неизменных в своём существе» (а не постепенная разработка доктринальной системы); то есть, речь идёт лишь «о терминологическом росте, но не о расширении или углублении самого содержания веры в смысле католической догматического развития теории». Со своей стороны, в католицизме стала традиционной тенденция догматически определять и чётко формулировать каждое положение вероучения.

Как пишет архиепископ Василий (Кривошеин), «Православной Кафолической Церкви… не свойственно издавать догматические постановления без необходимости, когда нет опасности заблуждения, ибо догмат в сознании Церкви есть более предохранение от заблуждения, указание, чего не надо мыслить о Боге, нежели положительное раскрытие учения о Нём».

Критерии истинности вероучения

Определение формальных критериев истинности вероучения представляет собой сложную задачу. Если истина может быть только пережита, но не доказана, то определить, какое богословское суждение соответствует христианскому вероучению, а какое его искажает, при формальном подходе весьма затруднительно. Даже общеобязательный авторитет догматических решений Вселенских Соборов не может в данном случае служить аргументом, ибо зиждется не на формальных доказательствах, а на вере и свидетельстве самой Церкви. Как хранительница «предания истины» Церковь сама свидетельствует об истинности («вселенскости») или ложности того или иного Собора епископов, объявляя его либо «органом Святого Духа», то есть Вселенским Собором, либо «еретическим сборищем». Для православных христиан авторитет Вселенского Собора формально основан на авторитете самой же Церкви. Доверившись Церкви, её член обязан подчинить свой разум голосу Соборов, засвидетельствованных ею как Вселенские, даже если он не имеет на то собственного опытного свидетельства.

Другим критерием истинности вероучения является «согласие отцов» (лат. consensus patrum). Он применяется в отношении тех аспектов вероучения, которые не получили своих догматических определений на Вселенских Соборах. Классическое определение принципа «согласия отцов» дал прп. Викентий Леринский — «чему верили повсюду, всегда и все».

Однако, будучи понятая формально, считает Булгаков, эта максима оказывается «в полном несоответствии всей церковной действительности». О формальной небезупречности этого критерия пишет и А. Зайцев. «Согласие отцов» не предполагает, что более поздние отцы лишь формально повторяли ранних, ограничиваясь их простым цитированием. Напр., прп. Симеон Новый Богослов (XI в.) и Николай Кавасила (XIV в.) почти никогда не приводят святоотеческих авторитетов и основываются непосредственно на Священном Писании. Но несмотря на то что их толкование Писания основано на собственном духовном и сакраментальном опыте и имеет «очень личные» черты, пишет Василий (Кривошеин), оно, тем не менее, находится в полном согласии с Преданием Церкви, ибо вдохновлено тем же Св. Духом.

Так, при рассмотрении учения свт. Григория Паламы по формальным (научным) критериям, используемым западними исследователями, оно будет оценено как «новаторство». С точки зрения же православного церковного предания то же учение будет, напротив, считаться традиционным.

Православие не рассматривает критерий «согласия отцов» как выражение консерватизма. В.Н.Лосский пишет, что Святые Отцы не просто хранители древних традиций, но причастники Святого Духа. Значение имеет не буквальное повторение сказанного отцами, а именно богодухновенность того или иного изречения. При этом прп. Варсонофий Великий различает в святоотеческом наследии, с одной стороны, то, что отцы могли по ошибке заимствовать у других, не исследовав их слов и не вопросив Бога о том, «Духом ли Святым внушено было то», и, с другой стороны, собственно богодухновенное учение, о котором сами св. отцы засвидетельствовали как о Божественном внушении.

Источники вероучения

Православная церковь

В числе текстов, за которыми православная церковь признаёт несомненный вероучительный авторитет и непреходящее значение —

  • Священное Писание
  • Никео-Цареградский Символ веры
  • догматические определения первых семи Вселенских Соборов.

Наряду с ними, по мнению архиеп. Василия (Кривошеина), по степени вероучительной значимости можно поставить

  • догматические определения IV Константинопольского Собора 879—880 гг.,
  • определение Константинопольского Собора 1156—1157 гг. о Евхаристии как о жертве (а не только воспоминании), приносимой Христом по человечеству Св. Троице,
  • постановления Константинопольского Собора 1341—1351 гг. о Божией сущности и Её действиях.

Помимо соборных догматических определений, символов и исповеданиях веры, православное вероучение выражается также в литургическом предании — «по крайней мере в той его части, которая запечатлена авторитетом св. отцов и проверена временем». Так, пишет архиеп. Василий (Кривошеин), «можно без преувеличения сказать, что анафора литургий св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста по своей богословско-догматической авторитетности нисколько не уступает догматическим постановлениям Вселенских Соборов».

Ещё одним авторитетным свидетельством христианской веры православная церковь признаёт также святоотеческое наследие в целом. Общепризнанным в православии является убеждение, что только на основании святоотеческой мысли может быть правильно понято христианское вероучение во всей его целостности и полноте: «Вселенские Соборы начинали свои догматические постановления словами „Последуя святым отцам“, выражая тем своё убеждение, что верность им по духу есть основной признак православного богословия». Однако ввиду многочисленности, разнообразия и неравнозначности написанного отцами, церковь никогда не пыталась кодифицировать какой-либо определённый корпус святоотеческих творений, который бы исчерпывающе отвечал принципу consensus patrum.

В отличие от западных христианских конфессий православие не придаёт большой вероучительной ценности следующим догматическим памятникам древности:

  • Апостольскому Символу веры — как западному по происхождению, неизвестному Вселенским Соборам и недостаточному по содержанию
  • Афанасиевому Символу веры — как неизвестному древней Церкви, отражающему августиновскую триадологию и содержащему «в своем латинском оригинале (хотя, может быть, и не изначала) учение об исхождении Святого Духа a Patre et Filio».
  • Символу свт. Григория Чудотворца, еп. Неокесарийского (III в.) — не может претендовать на общецерковный авторитет, как личное исповедание верного ученика Оригена, хотя и не содержащее ничего еретического, а сам документ признаётся как важный исторический памятник.

Символические книги в православии

В русском дореволюционном академическом богословии к ним принято было относить

  • «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (1662), и
  • «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» (1723).

При рассмотрении их как источников православного вероучения проф. Н. Н. Глубоковский замечает, что «по существу, в Православии нет „символических книг“ в техническом смысле слова. Все разговоры о них крайне условны и соответствуют лишь западным вероисповедным схемам, в противоречии с историей и природой Православия». Само возникновение названных выше исповеданий относится к периоду упадка православного богословия, когда оно «было вынуждено вооружиться западным схоластическим богословским оружием и… это, в свою очередь, повело к новому и опасному влиянию на православное богословие не только не свойственных ему богословских терминов, но и богословских и духовных идей». Поэтому наряду с другими исповеданиями веры и догматическими постановлениями XVI и последующих столетий сегодня эти тексты не рассматриваются как авторитетные и тем более общеобязательные источники православного вероучения, «как не имеющие общецерковного характера по своему происхождению, как обычно невысокие по уровню богословской мысли, а часто и отрывающиеся от святоотеческого и литургического предания и как носящие следы формального, а иногда и существенного влияния римо-католического богословия».

Католицизм

В средние века в Римско-католической Церкви была сформулирована и развита концепция «сокровищницы веры» (лат. depositum fidei), по которой церковь рассматривается как хранительница определённой суммы христианских истин, которые ей доверено развивать и формулировать. В связи с этим важное место занимает понятие «учительство Церкви» — «безошибочный церковный голос, звучащий в соборных и папских определениях и в отдельных богословских разработках, официально принятых католической Церковью». Документы «учительства Церкви» имеют вероучительное (доктринальное) значение. Связывая их с положениями, содержащимися в Священном Писании и церковном Предании, католическая церковь формулирует их как истины Божественного Откровения. На сегодняшний день к источникам католического вероучения относится широкий круг доктринальных текстов от Апостольского Символа веры и догматических определений семи Вселенских Соборов, признаваемых также и православной церковью, а также решений последующих вселенских Соборов католической Церкви; ряда декретов папской канцелярии и папских булл.

Протестантизм

Основная статья: Доктрины протестантизма

Список разногласий между теологическими догматами протестантов и учением Римско-католической церкви того времени, во время Реформации был сформулирован на латыни в составе пяти тезисов. Получившие название лат. Quinque sola — Пять «только», они легли в основу развития протестантских вероучений, называемых также доктринами. Среди них наиболее известен Sola Scriptura — «только Писание»: «Библия — единственный непогрешимый авторитет в делах веры и практической жизни». В лютеранской традиции число основополагающих вероучительных тезисов может быть сокращено до трёх: Sola Fide, Sola Gratia и Sola Scriptura.

Несмотря на провозглашение Sola Scriptura, уже на раннем этапе Реформации стали составляться подробные «исповедания» веры, а также выполняющие их роль катехизисы — развернутые вероучительные определения, составленные в форме вопросов и ответов. Официально, за «исповеданиями» веры признаётся лишь условно-вспомогательный авторитет. На практике же они сыграли едва ли не определяющую роль в формировании протестантского вероучения, в становлении и самоидентификации различных протестантских деноминаций.

Символические книги в протестантизме

Термин «символические книги», обозначающий официальные вероучительные положения протестантов, возник в результате применения к этим документам древнего термин «символ». «Символические книги в протестантизме представляют род учредительных хартий, на основании которых возникают новые церковные общества».

Главные символические книги ранней Реформации, положенные в основу лютеранской теологии:

  • Большой и Малый катехизисы М. Лютера (1529)
  • Аугсбургское исповедание (1531)

В 1580 году с целью консолидации реформаторы «второго поколения» закрепили официальный статус за Книгой согласия, в которой собраны важнейшие источники лютеранского вероучения:

  • Апостольский Символ веры
  • Никео-Константинопольский Символ веры (с присоединением Filioque) и
  • Афанасиев Символ веры
  • Большой и Малый катехизисы
  • Аугсбургское исповедание
  • Шмалькальденские артикулы (1537)
  • Формула согласия (1577).

Для реформатских церквей аналогичное значение имеет Гейдельбергский катехизис (1563). Будучи первоначально написан для примирения швейцарских сторонников Реформации, впоследствии он стал объединяющим документом и для всех реформатских общин Германии и Голландии.

В англиканской церкви статус официального вероучительного документа получили «Тридцать девять статей» (1571)

Конгрегационалисты и пресвитериане Великобритании, тяготеющие к кальвинизму, выражением своего вероучения признают

  • Вестминстерское исповедание, и
  • Вестминстерские катехизисы (1647).

Хотя новые исповедания веры появлялись в протестантском мире и позднее, «доминирующее значение имели и продолжают иметь до сих пор некоторые из более ранних документов». В современном протестантизме существует тенденция «внимать свидетельству отцов и почитать его», признавая за ним необязательный или относительный авторитет.

Баптистское вероучение

Основная статья: Баптистское вероучение

В число важнейших документов, излагающих основы веры баптистов, входит Лондонское баптистское исповедание веры 1689 года. В качестве основы вероучения I Всемирный съезд христиан-баптистов (Лондон, 1905 год) утвердил Апостольский Символ веры, подтвердил «Sola Scriptura» и сформулировал ряд других, в основном организационных, принципов. В США наиболее значимым считается Нью-Гэмпширское баптистское исповедание веры, принятое значительным числом объединений и отдельных церквей за основу при составлении своих исповеданий.

Примечания

  1. Василий Великий. Правило 97, О Святом Духе, гл. 27
  2. Iren. Adv. haer. III 3. 2
  3. 1 2 Iren. Adv. haer. III 4. 1
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Зайцев А. А. Вероучение // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. 8. — С. 8-11. — ISBN 5-89572-010-2.
  5. Iren. Adv. haer. IV 26. 2
  6. Ересь // Теологический энциклопедический словарь. — С. 440
  7. Энциклопедия «Религия» (недоступная ссылка с 14-06-2016 )
  8. С. Булгаков. — С. 223
  9. Iren. Adv. haer. III 1. 1
  10. Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 17-18
  11. Флоровский. 2002. С. 28-29
  12. Василий (Кривошеин), архиеп. 2003. С. 89
  13. Болотов. Лекции. Т. 3. С. 320—323
  14. Vincent. Lirin. Common. 2
  15. Булгаков. С. 81
  16. Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 25
  17. Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. С. 200—208
  18. В.Н. Лосский. 689—690
  19. Sym. N. Theol. Cap. theol. 1
  20. Barsan. Quaest. 610—611
  21. Василий (Кривошеин), архиеп. 2003. С. 78-81
  22. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 84
  23. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 85
  24. 1 2 Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 27, 30-31, 81
  25. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 25-26
  26. Глубоковский Н. Н. Православие по его существу // Православие: Pro et contra. СПб., 2001. С. 182—198
  27. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 46
  28. Василий (Кривошеин), архиеп. — Назв. соч., С. 82-83
  29. 1 2 Я. Винс. Наши баптистские принципы.
  30. Учение церкви
  31. Булгаков. С. 92
  32. Исповедания веры // Теологический энциклопедический словарь. — С. 527—532
  33. Барт К. Очерк догматики. — СПб., 2000. — С. 18
  34. Robert G. Torbet. «A History of the Baptists». Chicago — Los Angeles: The Judson Press, 1952.

Основы вероучения православия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *