На территории Польши проживает немало людей православного вероисповедания, поэтому во время церковных праздников (и не только) они часто задаются вопросом, есть ли в их городе православные храмы, куда можно сходить на богослужение, послушать молитвы на родном языке, либо просто посетить святое место, которое навевает спокойствие, умиротворение и мысли о доме. Чтобы немного облегчить поиск, «Польша Сегодня» подготовила для вас список самых популярных среди прихожан православных храмов в Польше.

Православная церковь Марии Магдалины в Белостоке

В Белостоке половина населения является представителями Православной церкви, поэтому неудивительно, что самые старинные и известные храмы находятся именно здесь. Православная церковь Марии Магдалины – одна из самых старых из сохранившихся до наших дней церквей в Белостоке. Храм был основан гетманом Яном Клеменсом Браницким в 1758 г. Интересным яляется то, что в 1966 г. она была внесена в реестр памятников архитектуры Польши.

Собор Николая Чудотворца в Белостоке

Собор Николая Чудотворца в Белостоке — один из самых красивых и знаменитых в Белостоке. Храм был построен в 1843–1846 гг. Главной святыней Собора являются нетленные мощи мученика младенца Гавриила Белостокского (Заблудовского), перенесенные 22 сентября 1992 г. из собора в белорусском городе Гродно.

Православная Церковь Веры, Надежды, Любви и их матери Софии в Сосновце

Православная церковь святых Веры, Надежды, Любви и их матери Софии является административным центром одного из двух православных приходов, охватывающих территорию нынешнего Силезского воеводства. Храм был построен в 1888-1889 гг.. и стилизирован по византийскому образцу. Примечательно, что в церкви также находится, более чем столетний иконостас.

Спасо-Преображенский собор в Люблине

Спасо-Преображенский собор в Люблине – один из старейших православных храмов на территории Польши. Был возведен в 1607-1633 гг. Собор является главным в Люблинско-Холмской епархии Польской Автокефальной Православной Церкви и резиденцией Преображенского благочиния Люблина. В феврале 1960 г. Спасо-Преображенский собор был также внесен в реестр памятников Польши.

Собор Святой Равноапостольной Марии Магдалины в Варшаве

Собор Святой Равноапостольной Марии Магдалины был построен в столице Польши в 1869 г. На сегодняшний день в колокольне храма находится 9 колоколов, вылитых в Германии, а основным элементом интерьера является позолоченный иконостас. В 1921 г. церковь была переименована в кафедральный собор, а после получения автокефалии в 1925 г., храм стал главной святыней Польской православной церкви. В 1926 г. в храме разместили Ченстоховскую икону Божией Матери, которая более известна, как «Черная мадонна», поскольку именно эта икона считается главной святыней та территории Польши.

Татьяна Пастушина

Религия на польских землях до крещения

До принятия христианства на тех землях, где проживали западнославянские племена, царило многобожие. Здесь поклонялись языческим божествам, поэтому славянская религия была тесно связана с обожествлением сил природы – ветра, дождя и солнца, с занятиями земледелием, с народными обычаями и культом мертвых. Но эти языческие верования не были оформлены в какую-нибудь целостную систему, поэтому их и нельзя назвать религиозным учением. Это больше походило на совокупность разнообразных культов и верований. Язычество не имело национальных черт, присущих одному народу, поэтому вокруг общего божества объединялись только по территориальному признаку.

В языческой религии не было ни культовых сооружений, где бы проводились обряды, ни сословия религиозных служителей. Поклонение богам или жертвоприношения проводились в специальных святилищах-капищах, возводимых на холмах.

Языческая религия не смогла стать той силой, которая бы сплотила народ, проживающий на польских землях. А к такому объединению их подталкивала жизненная необходимость – страх перед силами природы, боязнь одиночества и ощущение брошенности, невозможность в одиночку противостоять врагам, а также желание познать мир за пределами своего племени. И только обращение в христианство помогло сплотиться и создать сильное государство, с которым cтали считались в Европе.

Причины принятия христианства

Язычество, которое в 10 веке еще процветало на польских землях, не способствовало объединению Польши в независимое государство, к тому же оно тормозило развитие феодальных отношений. А чтобы утвердить такие отношения и как-то оправдать богатство одной части общества и бедность другой, нужна была новая идеология.

Язычество изолировало Польшу от христианской Европы и мешало развитию торговли и международных отношений с развитыми европейскими странами.

Чтобы подтолкнуть народ, проживающий на огромной территории, перейти от языческой веры к христианской, были необходимы определенные обстоятельства.

И самым главным обстоятельством, из-за которого Мешко I принял решение о крещении Польши, безусловно, был политический момент. Западная Европа, принявшая христианство значительно раньше, под девизом «обращения в веру» новых земель, хотела увеличить свои территории. И земли, где проживали племена языческих славян – полян, поморян, любушан, мазовшан, гоплян и вислян идеально подходили для экспансии. Поэтому, чтобы избежать завоевания этих территорий и насильственного обращения населения в новую веру, князь Мешко I принял решение о добровольной христианизации Польши.

Крещение князя Мешко I

Мешко I стал править небольшим польским княжеством Великая Польша приблизительно с 960 года. За совсем непродолжительный период своего правления он присоединил к своим землям территории Мазовии, Поморья и Куявии. Но ведя борьбу за расширение своего государства, Мешко I столкнулся с реальной угрозой, которая исходила как со стороны немецкого императора Оттона I Великого, так и со стороны чешского короля Болеслава I Грозного. Польский князь не решился на войну со Священной Римской империей и откупился лишь выплатой дани. А проблему с соседним чешским королевством он решил с помощью династического брака, женившись в 965 году на принцессе Дубравке из династии Пржемысловичей.

Легенда гласит, что Дубравка была набожной христианкой, поэтому отказалась делить спальню с князем Мешко до тех пор, пока он не примет её веру. Но на самом деле все решала не любовь, а политика.

Решив принять христианство не от немецкого императора, а от своего родственника и соседа – чешского короля Болеслава I Грозного, Мешко тем самым пытался избежать политического подчинения Священной Римской империи.

14 апреля 966 года польский князь Мешко I крестился по римско-католическому обряду. Где произошло это событие – точно неизвестно. Мнения историков по этому поводу разошлись: одни утверждают, что польский князь мог креститься на территории Польши — в Гнезно или Познани, другие считают, что это произошло на территории немецкой Баварии.

Христианизация Польши

После того, как Мешко I и его окружение приняли христианскую веру, они начали процесс крещения основной массы населения Польши. Но народ выступал против новой веры, и восстание 1037 года как нельзя лучше свидетельствует о том, что внедрять христианство в народные массы было весьма трудно. Христианские нормы утверждались не сразу даже в княжеской среде: после смерти жены Дубравы князь женился на монахине, а его сын Болеслав Храбрый кроме жены имел также и наложниц.

В стране постепенно создавалась сеть приходов, где главной опорой новой веры становились монастыри, со временем сформировалось польское духовенство, установился годовой регулярный цикл христианских постов и праздников. Христианская культура стала вытеснять языческие верования и обряды, но этот процесс растянулся на два столетия.

Если бы польское государство не приняло христианство, то оно вряд ли имело бы шанс на выживание. Племени полян удалось избежать трагической судьбы, которая постигла другие племена этого региона. Отказавшись от новой веры, они не смогли выжить, и до нас дошли лишь их названия.

Польше за 1050 лет пришлось пережить немало трагических моментов, но свою независимость она сумела сохранить. И сейчас это сильное европейское государство, большая часть населения которого исповедует принятую предками католическую веру.

Православные храмы Варшавы

Мое личное отношение к религии и церкви скорее не как к вере, а как к истории. Я не являюсь адептом какой либо религии, но всегда с уважением относился к людям верующим, понимая, что это право и индивидуальный выбор каждого. То есть, если брать общепринятую терминологию, я – апатеист. И начал я именно с такого вступления, чтобы в дальнейшем люди, которые будут комментировать эту публикации, понимали, что уже давно стою на этих позициях и не собираюсь их менять.

С самого детства меня привлекала архитектура. Старинные здания, памятники, ограды, храмы – все это будоражило мое воображение и я даже делал карандашные наброски этих исторических достопримечательностей. Но жизнь распорядилась иначе, архитектором я не стал, да и свои художественные способности не развивал, но вот любовь к архитектуре осталась. Я еще начну когда-нибудь выкладывать свои фотографии из поездок, но пока берегу это на будущее.

Наверное мне повезло, потому что мое осознанное детство проходило в Польше, где очень бережно относятся к памятникам прошлого. Особенно в таком городе, как Варшава, который был практически снесен с лица земли во время Второй мировой войны и долгое время восстанавливался из руин. Я жил в доме из окон которого хорошо был виден православный храм Собор святой равноапостольной Марии Магдалины (Sobór metropolitalny Świętej Równej Apostołom Marii Magdaleny). Выглядывая в окно и видя идеальные формы луковиц куполов этого собора у меня всегда возникало желание сходить туда и обязательно что-то зарисовать! Не всегда это получалось, но иногда я хватал альбом и бежал к храму. Меня не интересовала религия, мне нравились очертания самого строения, его купола, его вытянутые ввысь стрельчатые окна, арочные полукружья над окнами , стройность колонн с резными капителями. Я рисовал все подряд, по-детски, не всегда красиво, не заботясь о тенях и пропорциях, но это приносило мне не просто наслаждение, а какой-то азарт!

Однажды отец увидел у меня в столе этот альбом с рисунками и в тот же день сжег его в кастрюле на кухне… Да, время было такое, что советский специалист, коммунист, мог в 24 часа вылететь с работы за подобные «художества», если специальные люди увидели бы их у нас дома. Был случай, когда у одного мальчика в альбоме с марками кто-то увидел марки с изображениями Гитлера и Мао Цзедуна, которые в изобилии продавались в филателистических магазинах Варшавы. Этот кто-то естественно доложил по инстанции и всю семью мальчика в 24 часа отправили на Родину, да еще и с соответствующими записями в личное дело родителей. Такое было время.

Но это я отвлекся. На самом деле я до вчерашнего дня считал, что этот Собор был единственным православным храмом в Варшаве и оказывается ошибался! Все таки интернет – великая вещь! Я искал одно, а нашел совсем другое, о чем, естественно, не жалею.

Оказывается в Варшаве есть еще Церковь Святого Иоанна Лествичника (Cerkiew św. Jana Klimaka).

Церковь имени św. Jana Klimaka была возведена в начале ХХ века на польском православном кладбище, проект был создан архитектором Владимиром Покровским. Храм построен по образцу ростовских церквей XVI и XVII веков. Вокруг купола расположены орнаменты в старорусском стиле. Большую художественную ценность имеет резной дубовый иконостас, разработанный Киевским художником, Александром Мурашкой.

Инициатором строительства выступил Варшавский и Привислинский Архиепископ Иероним, который хотел увековечить в этом храме своего покойного сына. 28 июня 1903 состоялась закладка краеугольного камне. 15 октября 1905 года состоялось освящение храма, после чего в нем был похоронен сын архиепископа, спустя две недели скончался архиепископ Иероним, который поныне покоится рядом с сыном.

Во время варшавского восстания (1944 год ) произошло событие, которое оставило свой след в истории храма. В то тяжелое время множество домов в Варшавском районе Воля, сгорело, среди жертв был и тогдашний настоятель церкви, духовенство, жители приходского дома, церковный хор. По сей день в храме регулярно проводятся службы в память погибших, имена которых увековечены на мемориальной доске, установленной при входе в храм.

В католической Польше, где религия играет колоссальную главенствующую роль в государстве, в ее историческом центре – столице Варшаве, все еще бережно сохраняется православие. Оба храма относятся к епархии Польской православной церкви и службы в них проходят не только на польском, но и на русском и украинском языках.

Исторический очерк

Христианство пришло в пределы нынешней Польши с юго-запада из Моравского княжества, с запада из Германии и с востока из Киевской Руси. В 966 году в Гнездно принял крещение польский князь Мешко (Мечислав) I, за которым массово крестился и его народ. С X века на часть Польши распространялась Владимиро-Волынская епархия Киевской митрополии Константинопольской Церкви, из которой в XI-XII веках была выделена Перемышльская, а в XIII веке — Холмская епархии. С отпадением Римской Церкви от Православия с запада страны начинает распространяться римо-католицизм. После того как в 1385 году князь Ягайло объявил о своём выборе в пользу римо-католицизма, многие последовали за ним и Православие перестало быть преобладающей верой в Польско-Литовском государстве.

За века могущества польско-литовской Речи Посполитой её короли радели о насаждении римо-католицизма в своей державе и Православие продолжало умаляться. В 1596 году бывшие ранее православными архиереи польско-литовских земель во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли унию с на Брестском Соборе. Православие оказалось вне закона до 1632 года, верующие подверглись тяжкому гонению, и многие приняли унию. Затем Киевский митрополит святитель Петр (Могила) провел ряд преобразований которые, ценой сближения с римо-католическими образцами, утвердили Православие как терпимую веру в Речи Посполитой. Однако, давление государства и римо-католического клира поддерживало динамику перехода православных в униатство на протяжении последующего века.

Вместе с переподчинением Киевского престола, с конца XVII века православные Польши перешли под омофор Московского патриарха. Одновременно, в течении XVIII века шло поглощение Речи Посполитой соседними государствами, причём к концу столетия бо́льшая часть, под именем Царства Польского, вошла в состав Российской империи. В этих землях Православие превратилось из теснимой веры меньшинства в господствующую государственную, что обусловило массовый переход униатов в Православие на протяжении следующего века. С 1785 для окормления православных в Польше было учреждено Переяславское коадъюторство Киевской митрополии, а с 1793 года его заместила Минская епархия. С 1799 года польские земли вошли в Волынскую епархию. В 1840 году специально для Царства Польского была образована Варшавская епархия, а с 1905 года существовала также отдельная Холмская кафедра.

В связи с провозглашением в 1918 году независимости Польши указом патриарха Московского и всея Руси святителя Тихона Православной Церкви в Польше в 1921 году была дарована «широкая поместная автономия.» В середине июня 1922 года митрополит Варшавский Георгий (Ярошевский) под давлением польского правительства предпринял шаги, направленные на создание автокефальной Польской Церкви. Вместо священноначалия в Москве было решено обратиться в Константинополь и 13 ноября 1924 года Константинопольский патриарх Григорий VII подписал Томос № 4588 о создании в Польше автокефальной Православной Церкви. Эта автокефалия не была признана Московским Патриархатом, но Русская Православная Церковь Заграницей приняла её. В 1920-30-х годах в рамках политики полонизации и окатоличивания в Польше было разрушено или конфисковано более половины православных храмов, был снесен Варшавский Александро-Невский кафедральный собор.

В первые годы Второй мировой войны восточные пределы межвоенной Польши отошли к СССР и были выведены из состава Польской Церкви, всё еще находившейся в расколе с Московским священноначалием. Затем, в ходе Великой Отечественной войны, автокефалисты на Украине, оправдывали свою раскольническую деятельность номинальным подчинением митрополиту Варшавскому Дионисию (Валединскому).

По итогам войны Польша оказалась в советской сфере влияния и вошла в социалистический лагерь. В условиях холодной войны взамен прежних связей с Константинопольским Патриархатом стали налаживаться связи с Московским. В июне 1948 года делегация во главе с архиепископом Белостокским Тимофеем (Шрёттером) обратилась к Русской Церкви с ходатайством о даровании автокефалии Польской Церкви и 22 июня того года был подписан соответсвующий Акт.

После падения коммунистического режима в Польше Церковь получила возможность расширить свою благотворительную социальную деятельность. В 1996 году был создан центр «Элеос» для более действенной помощи нуждающимся; были созданы ряд сестричеств, домов опеки, служб помощи бездомным.

Использованные материалы

  • «Польская Православная Церковь,» официальный сайт Русской Православной Церкви:
  • Wynot, Edward D., Jr., «Captive Faith: the Polish Orthodox Church, 1945-1989,» East European Quarterly, XXXVI, № 3, September 2002, 323-340.

По состоянию на середину 2013 года было четыре храма с богослужением по-польски: во Вроцлаве, Варшаве и два в Белостоке. Данные прот. Ярослава Антосюка, сообщение от 21 июня 2013,

«Польская Православная Церковь,» официальный сайт Русской Православной Церкви,

Махакеев Артем, «В Польше прошел международный съезд монашествующих,» Белорусский православный информационный портал СОБОР.by, 10 сентября 2012,

Первая оценка по «Польская Православная Церковь,» официальный сайт Русской Православной Церкви, ; вторая — по заметке Махакеев Артем, «В Польше прошел международный съезд монашествующих,» Белорусский православный информационный портал СОБОР.by, 10 сентября 2012,

При двойной дате, первая – дата избрания, вторая (в скобках) – дата интронизации.

Drugi Powszechny Spis Ludnosci z dnia 9 IX 1931 r., “Statystyka Polska,” Seria C, z. 94a, таблицы 10, 13, 15, 16, по Wynot, Edward D., Jr., “Captive Faith: the Polish Orthodox Church, 1945-1989,” East European Quarterly, XXXVI, № 3, September 2002, 323. Разбивка по национальным категориям – по классификации довоенного Польского государства. Историк Януш Зарновский считает процент поляков завышенным, полагая что поляки составляли около 4% православных, тогда как остальные, вошедшие в эту категорию, были чехи, греки, цыгане и те обитатели восточных краёв страны которые назвались «местными». Zarnowski, Janusz, Spoleczenstwo Drugiej Rzeczypospolitej 1918-1939, Warszawa, Polskie Wydawnictwo Naukowe, 1973, 375.

Adamczuk и Mironowicz, 93-94, по Wynot, 326.

Urban, по Wynot, 337, n. 10.

Wynot, 330.

Rocznik statystyczny 1980, 40, Warszawa, Glowny Urzad Statystyczny, 1980, 27, таблица 10/50, по Wynot, 330.

Православие в польше

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *