История

Возникновение православия в Сербии

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.

По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий I Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край.

Первый период автокефалии XIII—XVIII века

В 1219 году с согласия «никейского» (в Константинополе тогда была Латинская империя) патриарха Мануила I Сербскую Церковь возглавил автокефальный архиепископ. Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233—1263) перенёс кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Пече, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

Сербская церковь при османском владычестве

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.

Печский патриархат был восстановлен в 1557 году и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.

Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию. На территории Габсбургской монархии была сформирована особая церковная организация, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Пече, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци.

Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной границы и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата. С 1870-х у Трансильванской и Буковинской митрополия появилась широчайшая автономия.

С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене.

Сербская православная церковь в независимой Сербии

По обретении Сербией независимости, в Белграде, в январе 1832 года, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.

Восстановленная православная церковь вскоре оказалась подчинена государству. В 1862 году в Сербии был принят Закон об органах церковной власти православной веры, который предусматривал, что члены консисторий должны были утверждаться князем (как и работники их канцеляриций), приносить ему клятву как гражданские судьи и соблюдать общегражданские законы. Кроме того, консистории были обязаны соблюдать общегосударственные законы и получали жалованье как чиновники. Кроме того, этот закон ограничил церкви и монастыри в праве распоряжения недвижимым имуществом — для его продажи, покупки, дарения, сдачи в аренду требовалось согласие министерства. Закон также ограничил права Архиерейского собора, любое важное решение которого, теперь должно было утверждаться в Министерстве просвещения и религиозных дел. Даже выбранный собором новый архиепископ не мог быть хиротонисан пока не будет утвержден князем. Раз в три года каждый архиерей должен был объехать свою епархию и отчет о поездке направить Архиерейскому собору, который передавал его Министерству.

В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. В 1882 году контроль над церковью был ужесточен — теперь митрополита избирал не собор, а специальный орган, включавший Архиерейский собор и представителей гражданских властей (министра просвещения и религиозных дел, председателей Государственного совета и кассационного суда, а также пять членов Скупщины). После избрания митрополит должен был быть утвержден в сане королём. Архиереи стали получать государственное жалованье в 10 тыс. динаров в год. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883—1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882—1888). Недовольные архиереи были сняты с должностей, а их епархии в 1886 году упразднены королём. С изменением политической ситуации (отречение короля Милана от престола) в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил — возвращён.

В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях восточно-православной церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий. Архиерейский собор снова состоял только из архиереев, но подчинение их королевской власти сохранялось: для поездки митрополиту или епископу за границу требовалось разрешение от короля, епископ до хиротонии должен был быть утвержден королём, а после неё назначался на епархию королевским указом. Закон 1890 года закрепил избрание митрополита Архиерейским собором, но с участием государственных чиновников и с утверждением королём избранного кандидата. Также закон зафиксировал обязательное государственное жалованье архиереям. Этот закон с некоторыми изменениями действовал до 1918 года.

По итогам балканских войн (1912—1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.

Сербская православная церковь в Королевстве Югославия

Сербская православная церковь в Королевстве Югославия (сербохорв.)русск.

По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 — Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь — в мае 1919 года.

12 сентября 1920 года на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.

Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета.

В 1929 году Сербская православная церковь была формально отделена от государства, но при этом осталась под контролем монарха: король сохранил право утверждать епархиальных архиеерев, а по закону 1930 года в выборах патриарха участвовали не только архиереи, но и государственные чиновники.

Сербская православная церковь в межвоенный период противилась сближению Югославии с Ватиканом. Особенно жесткая борьба разгорелась вокруг конкордата, заключенного между Святым Престолом и властями страны. Против этого документа выступил сербский патриарх Варнава в меморандуме, направленном им 3 декабря 1936 года, премьер-министру Югославии Стоядиновичу. Эта борьба оказалась успешной — 9 октября 1937 года конкордат был отвергнут Сенатом.

Сербская православная церковь в период Второй мировой войны

Основная статья: Сербская православная церковь во Второй мировой войне

Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены.

Сербская православная церковь в СФРЮ

Сербская православная церковь в СФРЮ (сербохорв.)русск.

Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.

Примечания

  1. Штольц Б. Нация и язык: влияние русского языка на развитие сербохорватского и болгарского языков. // Славянские и балканские культуры XVIII—XIX вв. Советско-американский симпозиум / Отв. ред. В. И. Злыднев. — М.: Институт славяноведения и балканистики, 1990. — С. 38
  2. Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
  3. см. Список ныне живущих архиереев Сербской православной церкви
  4. 1 2 3 История Сербской Церкви
  5. 1 2 3 Радован Пилипович. Сербы в богословских учебных заведениях России во второй половине XIX века — мнениецарского дипломата Архивировано 15 марта 2016 года.
  6. 1 2 3 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 16
  7. 1 2 3 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 17
  8. 1 2 3 4 Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 18
  9. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 19
  10. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 20
  11. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 20 — 21
  12. Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде / Поместные Церкви // проект портала Православие.Ru
  13. Колиненко Ю.В. Государственное законодательство в области церковного регулирования в Сербии середины XIX — начала XX вв. // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. — 2014. — Т. 2. — № 3 (19). — С. 21
  14. Масленникова Н.В. Священномученик Варнава, патриарх Сербский // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 4. — С. 136
  15. Масленникова Н.В. Священномученик Варнава, патриарх Сербский // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 4. — С. 137
  16. Документ Межсоборного присутствия «Церковнославянский язык в жизни РПЦ XXI века» и опыт подобной дискуссии в других славянских церквах. psmb.ru. Проверено 29 июля 2016.

> Литература

  • Скурат К. Е. Сербская Православная Церковь // История Поместных Православных Церквей

Монастыри

Чтобы посетить все монастыри Сербии мне понадобиться еще не один приезд. Но то что я увидела и где побывала оставило глубокий след в душе. Куда бы мы не приехали всюду царит умиротворение. Здесь тихо и спокойно.

Все обители, в которых мне удалось побывать за первый и второй приезд очень древние. Попробую хоть в нескольких словах рассказать о каждой.

Самым многолюдным оказался монастырь Святого Николая в Буково. На небольшой территории компактно разместились все постройки монастыря. Небольшая церковь и галерея к ней ведущая, церковная лавка и дом со служебными помещениями, святой источник внутри территории и у входа в монастырь.

Святой источник у входа в монастырь

Святой источник на территории монастыря

В церковной лавке можно приобрести сувениры, литературу и хорошее монастырское вино.

Мы неспеша прошлись по галерее и вошли под своды Храма.

Галерея. Здесь тоже проходят богослужения

Здесь приятно побыть подольше, постоять в тишине, отдыхая от суеты дня и уличного зноя, а можно и посидеть на лавочке.

Короткий отдых в прохладе храма

Точное время устроительства монастыря неизвестно, но наиболее вероятно, что это 15 век. Претерпев разруху во время турецкого нашествия, обитель была восстановлена уже в 19 веке.

В монастырь Святого Николая мы попали по пути к Каменным воротам, находиться он неподалеку от города Неготина. Там, кстати, мы увидели тоже очень красивый Храм.

В эту же поездку мы увидели еще один монастырь. Он уютно расположился в горной долине и, казалось, был совершенно необитаем. Это был монастырь Вратна. Наша шумная компания (с нами были детишки) постояла и полюбовалась монастырем от ворот, не смея нарушать его спокойствия. А от Светы я узнала, что есть в монастыре чудотворная икона Богородицы с необыкновенной историей. Образ проявился под более новым изображением.

Монастырь Вратна

В монастырь Раваница мы попали, можно сказать случайно, совершая большую и довольно дальнюю экспедицию. Наш путь лежал через исток реки Тимок к известному сербскому монастырю Манасия. В этот раз туда мы не добрались. Времени нам не хватило, так как по пути заглянули в Раваницу и Сисоевац, которые произвели на нас очень сильное впечатление. Оба монастыря находятся в горах.

Раваница или Раванница – монастырь, построенный в 14 веке для монахов «книжных» князем Лазарем. Был он центром книжности и просвещения. Как повествует историческая справка, там велись исправления сербских богослужебных книг.

Мы направляемся к монастырю Рованица

Схема монастырской территории

Раньше монастырь был окружен мощной стеной — настоящая крепость. В настоящее время стены сохранились далеко не всюду. Часть из них находится в полуразрушенном состоянии, но это не мешает оценить их мощь.

Не могла не поделиться фотографией этой живописной компании

Недалеко от монастыря Раванница основал монастырь преподобный Сисой. Его именем он и называется до сих пор – монастырь Сисоевац. Здесь же покоятся его чудотворные мощи. Приехали сюда мы уже поздно, увидев закрытую калитку, решили было, что внутрь уже не попадем, но ошиблись. Калитка поддалась и мы прошли на территорию, а потом и в храм.

Храм монастыря Сысоевец

В окрестности курорта Сокобаня есть еще два места, о которых нельзя умолчать. Это церковь Рождества Богородицы с богатой историей. Кратко о ней расскажет фотография.

Храм Рождества Пресвятой Богородицы или как его называю местные Святой Марии

Краткая его история

Церковь очень мала по размерам. Деки рассказал, что здесь дают бинокли, чтобы рассмотреть настоящее чудо – Богородицу в скале.

Богородица в скале

Мы же рассматривали это явление с помощью зума на фотоаппарате. Похоже туда все же как-то добираются люди, хотя, как они это делают понять трудно.

По приданию это след самой Богородицы, которая скрывалась в скале от римлян.

В Белграде

Находясь в столице Сербии невозможно не побывать в Кафедральном соборе Святого Саввы. Решение о строительстве собора было принято еще в далеком 1894 году, на холме Врачар на месте, где были сожжены турками мощи первого архиепископа Сербского, основателя Сербской Православной церкви – святителя Саввы.

Храм Святого Саввы во Врачаре

А вот так он выглядит ночью

Много воды утекло с тех пор. Проект был принят в 1926 году, в 1935 году был освящен фундамент храма. Война и последующие события в стране не благоприятствовали строительству, так что возобновлено оно было только в 1985 году. В 90-е годы снова война в Югославии и снова приостановлено строительство.

В 2004 году был возведен купол. Отделочные работы внутри Собора ведутся по сей день, но он открыт для посетителей, в нем идут службы, полностью отделан и используется нижний Храм.

Совсем рядом с Собором Святого Саввы стоит церковь Святого Саввы.

Рядом с Собором Святого Саввы одноименная церковь

Ее построили на месте сожжения Святого, по инициативе местных жителей изначально как часовню и лишь позже превратили в полноценный храм. Он гораздо уютнее величественного соседа, поэтому мы с удовольствием остались здесь на вечернюю службу.

Храм внутри очень красив. Он расписан яркими фресками.

В Белградской крепости Калемегдан в уютном местечке у спуска к долине реки расположилась церковь Ружица. Стены его практически полностью увиты плющом, возле него цветут розы. Света сказала, что Ружица по-сербски роза, может быть поэтому они чувствуют себя здесь очень хорошо. Вход в храм охраняют два воина.

Вот она — Ружица

Много исторических событий влияли на его судьбу. Он был разрушен турками, на его месте были пороховые склады. Вновь отстроенная церковь превратилась в военный храм и вновь была сильно повреждена в годы Первой мировой войны. В 1925 году церковь отреставрирована и с тех пор уцелела. К внутренней росписи храма приложил руку русский художник Андрей Биценко.

Еще ниже есть очень симпатичная часовня Святой Петки. Рядом с ней источник, еще один источник находится в самой часовне. У входа очень светлая мозаичная икона с изображение Петки. Стены внутри храма украшены мозаикой. Мастера использовали необычно светлые и яркие краски. Смотришь на них и кажется, что мозаичные полотна светятся изнутри. Такой и была сама Петка – очень светлая. В Сербии эта Святая – народная любимица. Я тоже прониклась этим чувством прочитав «Петкану» Лиляны Хабьянович-Джурович.

Часовня Святой Петки Сербской

Перед часовней устроен навес-галерея, установлены лавочки. Здесь приятно посидеть в тишине, отдыхая от летнего зноя и поразмышлять.

В еще два храма расположились совсем рядом в парке Ташмайдан. Огромный Храм Святого Марка и спрятавшаяся за ним уютная русская церковь Святой Троицы.

Храм Святого Марка впервые был построен в 19 веке, но подвергся разрухе в годы Великой Отечественной войны. Восстановили его в 1931-36 годах 20 века. В стенах храма Святого Марка расположена большая коллекция икон 18-19 века, здесь покоятся мощи царя Душана, похоронены король Александр Обренович и королева Драга.

Храм Святого Марка

Церковь Святой Троицы является подворьем Московского патриархата в Сербии, построена она в 1924 году на средства русских эмигрантов. Здесь покоится генерал-лейтенант барон Петр Николаевич Врангель, завещавший похоронить его в братской православной стране. Много в храме Святой Троицы православных святынь, есть две старинные иконы Божией Матери, подаренные русским семьями.

Церковь Святой Троицы – частичка русской земли в Сербии. Здесь все, как в наших родных церквях. Посещают церковь и русские, и сербы, и множество приезжих из других стран. Служба ведется на двух языках на русском, и сербском.

Русская церковь Святой Троицы спряталась в тени огромного сородича и деревьев так, что даже сфотографировать ее оказалось непросто.

Несколько раз читала о том, что в церкви очень строгие правила и туда без юбки и платка соваться нечего. Жаловались, наши соотечественники в рассказах, что их чуть ли не выставляли на улицу, за нарушение православного дресс-кода.

Замечу, кстати, что в Сербии и Черногории даже в монастырях просят женщин соблюдать два правила: прикрывать колени и плечи. Без головного убора можно пройти, и так ходит даже большинство местных жителей в том числе.

Ну так это я к тому, что мы-то были в шортах, а в рюкзаках у нас были тонкие палантины, которые мы превращали в юбки. Так все храмы и посещали. Решили, что зайдем и в церковь Святой Троицы.

Вошли, помолились, поклонились Святыням. Все здесь по-русски. Никто нас не выгнал.

Во всех этих местах мне удалось побывать за два моих визита в Сербию, а сколько еще осталось мест не изведанных и неисхоженных моими ногами.

Еще больше святых православных мест посетила Света, оно и понятно. А я, читая ее блог, ставлю себе новые галочки, что посмотреть в следующий раз.

Паломничество в Сербию — это возможность увидеть страну и монастыри — объекты мирового наследия, бережно восстановленные и сохраненные народом. Каждый обладает своей особенностью: монастырь Милешева знаменит фреской Белый Ангел, а монастырь Манасия — мощными оборонительными укреплениями. Все они расскажут собственную многовековую историю, в которой были периоды расцвета и бесконечных разрушений.

Для неспешного путешествия рекомендуем монастырям Сербии выделить не менее 5 дней. В первый день, прилетев в Белград, посетите Храм Святого Саввы на холме Врачар — самый большой православный храм в мире. На второй день осмотрите Фрушскогорские монастыри — комплекс из 16 обителей, после чего оправляйтесь в Нови Сад. Вглубь страны лучше отправляться на арендованном автомобиле или с водителем — расстояние между монастырями превышают 100 км. На следующий день поезжайте в монастыри Манасия и Раваница, а после переночуйте в городе Кралево. Четвертый день начните в монастыре Жича, продолжите в монастыре Студеница, а после остановитесь в Нови Пазаре. Последний день уйдет на осмотр монастырей Сопочаны и Милешева. Прямо сейчас о святых достопримечательностях Сербии и их особенностях.

Переход к карте маршрута по монастырям >>>

Монастырь Студеница

Особенность: храм Успения Пресвятой Богородицы

Монастырь Студеница основан в 1186 князем Стефаном Неманя. В начале 13 века игуменом обители стал Савва Сербский, который в 1219 добился независимости Сербской православной церкви. Из-за разорения Османской империей монастырь лишился своих ценностей и утратил часть древних фресок. Храм Успения Пресвятой Богородицы возведен во времена князя Стефана. Стены церкви сохранили фрески 13 века, исполненные в византийском стиле. Самая масштабная из них — Распятие, занимающая всю западную стену. Мастера для росписи храма самостоятельно подбирал Савва Сербский. В 1986 монастырь Студеница включен в список мирового наследия ЮНЕСКО.

Монастырь Жича

Особенность: церковь на монастырском кладбище

Монастырь Жича возводился с 1206 по 1221. В 1221 в обители прошла коронация первого сербского короля — Стефана Первовенчанного. Всего в стенах монастыря было короновано 19 правителей. Жича не единожды разрушался и восстанавливался, последнюю бомбардировку он пережил в 1999. Настоящий вид монашеская обитель приобрела после восстановительных работ в 1925-1935. В начале 20 века в монастыре работали русские художники Иван Мельников и Николай Майендорф. Они выполнили роспись церкви на монастырском кладбище. При реставрации храма в конце 20 века был обнаружен образ Николая II, скрытый листом бумаги от коммунистической власти.

Монастырь Милешева

Особенность: фреска Белый Ангел

Монастырь Милешева построен по приказу короля Владислава Неманича. Строительство продолжалось с 1218 по 1219. В 1237 под его защиту доставили из Болгарии останки Святого Саввы. В 1594 Османская империя выкрала мощи святого из монашеской обители и сожгла их перед народом в Белграде. За годы турецкого владычества Милешева разрушался ни один раз. В 1863 началась реставрация монастыря, благодаря которой он имеет сегодняшний облик. Жемчужиной обители, с дня основания, остается фреска Белый Ангел. Она написана на стене церкви Святого Вознесения. Первоначальный шедевр уберег от пожара реставрационный слой краски, нанесенный в 16 веке. Сцена из Евангелии от Матфея отсылает к моменту, когда ангел объявил о воскрешении Иисуса.

Монастырь Сопочаны

Особенность: фрески 13 века

Монастырь Сопочаны предположительно возведен в 1260 по инициативе короля Стефана Уроша I. Разрушен турецкой армией после поражения Сербии на Косовском поле. В 15 веке монашеская обитель восстанавливается, но в 1689 снова подвергается нападению Османской империи. Реставрация Сопочаны началась в начале 19 века. Многочисленные повреждения монастыря не коснулись уникальных фресок. В церкви Святой Троицы со стен до сих пор смотрят лики святых, написанные мастерами в 1265. Самая узнаваемая фреска Сопочаны — Успение Богородицы. Она изображена на 30 кв.м. В 1979 монашеская обитель включена в список мирового наследия ЮНЕСКО.

Монастырь Раваница

Особенность: монастырская церковь

Монастырь Раваница построен между 1375-1377. Основателем обители был князь Лазарь Хребелянович. Роспись церкви выполнена перед битвой на Косовском поле, в которой правитель Лазарь погиб. Под натиском Османской империи монастырь не раз разрушался и в 1690 монахи его покинули. Восстановление обители завершили в 1717, в дальнейшем он частично пострадал при Первом сербском восстании. Монастырская церковь выполнена в моравском стиле — новом для того времени и ставшим исконно сербским стилем архитектуры. Здание сложено из разноцветного кирпича. При виде сверху она имеет форму креста. Снаружи храм украшает резьба и керамическая плитка, а изнутри многочисленные фрески.

Монастырь Манасия

Особенность: оборонительные укрепления / фрески 15 века

Монастырь Манасия построен с 1406 по 1418, после потери Сербией своей независимости. Монашеская обитель представляет собой неприступную крепость. Вокруг нее возвышается крепостная стена с 11 башнями. На стене обустроены навесные бойницы, а под ней насыпной вал и ров. Применение вместе типичных для Сербии фортификационных решений и оборонительных идей из Византии позволили создать правителю Стефану Лазаревичу наиболее укрепленный участок во всей стране. Монастырь славился литературной школой, где монахи переводили и копировали православные книги. На стенах церкви Святой Троицы написаны лучшие фрески византийской живописи 15 века. Самые узнаваемые из них — изображения Святых воинов.

Фрушскогорские монастыри

Особенность: комплекс из 16 монастырей

В национальном парке Фрушка гора на протяжении 50 км расположено 16 монастырей. Выполнены они в моравском и рашском архитектурных стилях. Каждая обитель имеет свою уникальную историю и неповторимый образ.

Монастыри Сербии — история, вера и защита увековеченная в камне. Они не оставят равнодушным ни паломника, ни путешественника, ищущего новые впечатления и эмоции. Масштабы монашеских обителей поражают, а древние фрески, написанные мастерами века назад, приковывают взгляд и предлагают отдохнуть от бесконечных мыслей в голове. Маршрут по монастырям Сербии — возможность совершить необычное приключение и увидеть абсолютно другую жизнь.

Карта маршрута по монастырям Сербии.

Православие в Сербии

Православие — одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (без Косово, перепись 2002), или 85 % населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту.

Сербская православная церковь

— автокефальная поместная православная Церковь самая распространённая православная церковь на территории Сербии , имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата.

Сербы приняли христианство в VII веке, но своей церковной организации тогда не получили.

В 1219 году поставленному «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I архиепископу Савве была предоставлена автокефалия.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX — нач. XI в. имела статус автокефалии — Охридска архиепископия-патриархия (Охридская патриархия; Архиепископия Охридская Первой Юстинианы и всея Болгарии) с центром в Охриде и, возможно, участвовала в Крещении Руси.

Особая церковная судьба была у Черногории и т. н. Буковинской митрополии.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён, затем был восстановлен в 1557-м и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами. Значительное количество сербов эмигрировало в Австрию. Кафедра архиепископа Ипекского (Печского) была переведена из Печа в Сремски Карловцы и в 1848 году возведена в ранг Патриархата.

В Белграде по обретении Сербией независимости, в 1832 году, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия, получившая в 1879 году автокефалию, признанную Вселенской патриархией; во главе стоял митрополит Михаил Йованович (1859—1881, 1889—1898), смещённый в 1881 году. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий Мраович (1883—1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом Анджеличем (1882—1888).

По итогам балканских войн (1912—1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешко-Дебарская и Призренская епархии.

По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 — Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь — в мае 1919 года.

С 1920 года восстановлен Сербский Патриархат. Немецкая оккупация и последующий коммунистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 году Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского).

Сербский крест (серб. Српски крст, также используется в сербском название Оцило) — символ Сербии, сербского народа и Сербской православной церкви. Представляет собой греческий (равносторонний) крест, по углам которого изображены четыре стилизованных Ͻ и С-образных огнива.

Русская православная церковь.

В Белграде имеется подворье Московской патриархии — Храм Святой Троицы, который расположен к востоку от Церкви Святого Марка. Храм построен в 1924 году по плану русского архитектора Валерия Сташевского для русских, которые эмигрировали из России после Октябрьской революции 1917 года. В церкви захоронен русский генерал Пётр Николаевич Врангель.

Храм Русской православной церкви в Белграде

Румынская православная церковь.

Румынская православная церковь в Сербии представлена епископством Дачия-Феликс. Последователями румынской церкви в основном являются румыны, проживающие в Сербии.

Храм Румынской православной церкви в городе Вршац

Болгарская православная церковь. Распространена среди болгар Сербии.

МОНАСТЫРИ СЕРБИИ

Монастырь Студеница

Обитель находится в горах южной части современной Сербии, на полпути между городами Кральево и Нови Пазар. Студеница входит в состав Жичской епархии Сербской Православной Церкви.

Монастырь Студеница — одна из главных святынь сербского народа и замечательный памятник архитектуры. Монастырь был воздвигнут родоначальником династии Неманич — Стефаном Неманя в 1190 г. В составе монастырского комплекса — монастырские стены с главной башней — колокольней, церковь Богородицы ( XII в.), церковь Св. Николы ( XII в.), Королевская церковь (начало XIV в.), трапезная Св. Саввы (XII в.), ризница с художественными предметами и реликвиями. Комплекс исключительной художественной и исторической ценности универсального значения, самый драгоценный памятник художественного стиля, включен и в перечень мирового культурного наследия ЮНЕСКО.

О начальной истории Студеницы упоминает множество древних источников. В основном это жития сербских святых и летописи. Так, в Житии преподобного Симеона Мироточивого, составленном его сыном преподобным Стефаном Первовенчанным, сообщается, что святой Симеон — тогда еще великий жупан Стефан Неманя — заложил храм во имя Пресвятой Богородицы на реке Студенице после включения в состав своей державы нескольких круп­ных городов, в том числе Средца. Житие святых Симеона и Саввы, автором которого был монах Хиландарского монастыря Доментиан, свидетельствует, что Стефан Неманя, создав храм во имя Божией Матери, назвал его «великой лаврой» и собрал в новый монастырь большое число иноков. Летописи отмечают великолепие обители Стефана Немани, удивлявшей современников «доброзрачным мрамором».

Большинство современных исследователей полагают, что монастырь появился в 1186 году, после того как Стефан Неманя одержал ряд крупных побед и расширил пределы государства за счет области Зета и земель вдоль побережья Адриатического моря. Историки опираются на указание жития родоначальника династии Неманичей, из которого следует, что Студеница была обетным монастырем — Стефан Неманя обещал воздвигнуть монастырь в случае побед и исполнил свое обязательство. Эта точка зрения ныне принята официально, чему подтверждение — проведение в 1986 году большой международной конференции, посвященной 800-летию обители.

При описании строительства Студеницы исторические источники перечисляют пожертвованные ее основателем иконы, потиры, книги, рясы, завесы, которые тщательно оберегались и хранились, являясь неотъемлемым имуществом монастыря. Строительные работы, продолжавшиеся несколько лет, завершились во второй половине 90-х годов XII века. К 1196 году обитель была готова для вселения монахов. Именно сюда, в свою «задужбину», и ушел в начале монашеского пути Стефан (Симеон) Неманя, впоследствии перебравшийся на Афон.

Преемник основателя Студеницы на троне великих жупанов Стефан Перво-венчанный благоволил монастырю, как и его отец. Ему пришлось выдержать длительную междоусобную борьбу с братом Вуканом, и важнейшим шагом на пути ее прекращения стал перенос тела их отца, скончавшегося на Афоне, в Студеницу в 1208 году. Примирившиеся братья в сопровождении многочисленной свиты с почетом встретили тело Симеона и во главе торжественной процессии доставили его в монастырь, где оно было предано земле. Вскоре возле могилы начали замечать знаки святости усопшего. Для современников, живших в атмосфере чуда, которое являлось безусловной реальностью и признаком Промысла Божьего, стало очевидно, что Сербия получила небесного защитника, ходатая перед Господом за сербский народ. Тексты жития, необходимые для прославления нового святого, подготовили его сыновья Савва Сербский и Стефан Первовенчанный вскоре после перенесения честных останков в Студеницу. Поклонение преподобному Симеону Мироточивому поднимало авторитет его потомков, неизменно подчеркивавших, что они «святородны» и происходят от «святого корня». Именно со святого Симеона начала за­кладываться особая сербская традиция духовности, которую Церковь Сербии в последующие века будет блюсти как часть своей священной истории. Разумеется, и сам монастырь с течением времени стал восприниматься в качестве первого и важнейшего палладиума святости сербов.

XIII—XIV века были временем благополучного существования Студеницы. Однако общие для всей Сербии беды, связанные с наступлением на нее Османской империи, постепенно приводили к оскудению обители. После падения последнего из независимых сербских княжеств под ударами турков в 1459 году Студеница то и дело подвергалась разорениям. Турки не только грабили монастырское добро, но и наносили урон постройкам монастыря, в результате чего он ветшал. Долгое время не было сколько-нибудь достаточных средств для проведения серьезных восстановительных работ. Лишь в середине XVI столетия удалось собрать деньги на первую значительную реставрацию, которую завершили в 1568 году. Были обновлены фрески соборного храма в честь Успения Пресвятой Богородицы, в результате чего, правда, оказалось утрачено более половины живописного фрескового ансамбля времен Саввы Сербского.

Однако не только завоеватели причиняли беды монастырю. Стихия также не однажды покушалась на древние стены, испытывая силу духа и глубину веры насельников. Так, в начале XVII века серьезное землетрясение, а затем и пожар повредили обитель. Многие исключительной ценности исторические документы и значительная часть культурного наследия исчезли навсегда.

Весьма тяжелые времена настали для Студеницы в последней четверти XVII столетия. Чтобы сохранить ее важнейшие святыни и драгоценности, принимается решение об их временном перенесении в другой монастырь. Таким монастырем была выбрана обитель Црна Река. Мощи преподобного Стефана Первовенчанного и другие реликвии с 1687 по 1696 годы находились вне стен Студеницы. В 1806 году, после сожжения турками Студеницы во время Первого сербского восстания, мощи святого короля также увозились из обители.

Студеница и ее округа, составлявшие так называемую Студеничскую нахию, получили автономию в составе Османской империи в тридцатых годах XIX столетия. Они вошли в со­став молодого Сербского княжества, обретшего широкое самоуправление после многих веков османского ига. Сербам разрешили иметь свое войско, суды и школы, однако в крепостях оставались турецкие гарнизоны.

Но и в новых условиях жизнь обитателей этого края все равно продолжала оставаться непростой. Они должны были платить дань землевладельцам, которые на первых порах являлись исключительно турками, и исполнять многочисленные повинности, в том числе трудовые. Разграничения, строительство пограничных постов, частые столкновения с турецкими властями причиняли много бедствий местному населению. Впрочем, все эти тяготы не мешали выполнению одной из важнейших задач той поры — восстановлению святыни сербского народа монастыря Студеница. По непосредственному распоряжению руководителя сербского народа в годы борьбы против турков и основателя новой правящей династии Милоша Обреновича велись капитальные работы.

XX век выдался для Студеницы, как и для всего сербского народа, крайне непростым. Кровопролитные Балканские войны 1912—1913 годов, грянувшая сразу за ними Первая Мировая война, затем Вторая Мировая война, которая в Сербии вылилась в гражданскую, приход к власти коммунистов с их богоборческой идеологией, наконец, болезненный распад Югославии на рубеже XX — XXI веков — вот основные события этого труднейшего для сербов столетия.

Архитектурный облик монастыря. Монастырский собор имеет все черты, характерные для храмов так называемой «рашской школы». Церкви, выстроенные в этом стиле, располагались в первую очередь в Рашке (область вокруг города Раса), где находилась прародина династии Неманичей и где отдельные ее ветви владели землей. Собственно, соборный храм Студеницы и стал первой постройкой, в которой были заложены традиции «рашской школы», определявшей архитектурный облик Сербии вплоть до начала XIV века. Но и позднее школа сохраняла свое влияние. Тип церковного здания «рашской школы» до конца XIV столетия предлагался в качестве образцового при строительстве обетных монастырей сербской знати и даже вдохновлял строителей более поздних времен.

Соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. имеет в полном смысле слова романский облик. Об этом говорят и облицовки церкви мраморными плитами, и характерные полукруглые проемы дверей, и тройные и двойные окна, и большие глухие арки, соответствующие снаружи внутренним сводам, и типичные фризы глухих арочек, тянущиеся вдоль краев стен. Романский почерк проявляется в изломе вершин сводов и арок. О близости романскому стилю и подражании западным образцам свидетельствует также то, какое значение придается каменной скульптуре. Каменный декор в виде скульптур украсил порталы с консолями, проемы окон и дверей.

Стремясь к гармонии пропорций, красоте силуэта, выявлению конструкции в объемах здания, строители обращали особенное вни­мание на внешнюю отделку. Роскошно оформлен западный портал, имеющий сложное архитектурное обрамление со скульптурой Пресвятой Богородицы на престоле с Иисусом Христом на коленях и фигурами двух архангелов. Мастера, работавшие над декором со­борного храма Студеницы в последнее десятилетие XII века, показали исключительное мастерство, с особой силой проявляющееся в богатом плетеном орнаменте из виноградной лозы, птиц и фантастических животных. Впоследствии каменный декор станет важнейшей составляющей «рашской школы». Особую ценность представляют фрески храма в честь Успения Пресвятой Богородицы в Студенице. Настенную живопись применительно к эпохе средневековья называют «Библией для неграмотных». Действительно, фрески сообщали большинству верующих той поры гораздо больше информации, чем тексты. Поэтому настенная живопись, играющая роль поучения, была непосредственно связана с господствующей богословской доктриной. Фрески соборного храма Студеницы выполнены в 1208—1209 годах, уже при сыновьях ее основателя и первого ктитора Стефана Немани.

Церковь Иоакима и Анны находится по соседству с соборным храмом, вход в нее рас­полагается на одной линии с входом в соборный храм. Построена она ко­ролем Стефаном Урошем II Милути-ном (1282—1321) и потому известна также под названием Королевской церкви. Возводился храм в 1314 году. Славу церкви принесли не столько архитектурные формы, сколько росписи, занимающие видное место в монументальной живописи Сербии XIV века и свидетельствующие о ее тесной связи с искусством Византии. Западная стена украшена композицией «Успение», более половины которой к началу XX века было утрачено. Над ней находятся: слева от окна «Преображение», а справа — «Вход Господень в Иерусалим». На южной стене размещены прижизненные портретные изображения короля Милутина и его юной жены Симониды, дочери византийского императора Андроника II Палеолога, писавшиеся, видимо, с натуры. Они напоминают об укреплении политических связей между слабевшей тогда Византией и могущественной Сербией.

Церковь Святителя Николая Чудотворца построена не позднее конца первой трети XIII века. Приблизительно в 1230-х годах храм был расписан той же артелью сербских мастеров, что создали фресковые ансамбли известных культовых центров Сербии — церкви Богородицы Левишки в Призрене и храма монастыря Морача. Все ансамбли связаны между собой сходством типов святых, почти тождественным рисунком, повторяющейся цветовой шкалой и совершенно одинаковым почерком надписей. Фигуры из сохранившихся сцен праздничного цикла храма святителя Николая Чудотворца — «Вход Господень в Иерусалим» и «Жены-мироносицы у гроба» (как и образы Иоанна Предтечи из наоса, а также Богоматери с ангелами в алта­ре) — оставляют впечатление полноты объемов, достигнутой благодаря подчеркнутым контрастам света и тени.

Главными святынями Студеницы являются мощи ее основателя преподобного Симеона Мироточивого, его жены — преподобной Анастасии Сербской, их сына — преподобного Стефана Первовенчанного. Все они находятся в соборном храме обители. Большая каменная гробница святого Симеона строга и проста, у ее основания выбит весьма широкий желоб, в который некогда собиралось миро, обильно истекавшее от мощей. Раки со святыми останками преподобных Анастасии и Стефана расположены на солее, по сторонам царских врат. Вот как описывал раку святого Стефана Первовенчанного русский путешественник Е. Л. Марков в 1895 году: «Гроб деревянный, лаковый, с изящной перламутровой инкрустацией старинной работы. Мощи покрыты довольно плохими поношенными пеленами; через небольшое отверстие в них прикладываются к челу сербского царя. На груди его находится драгоценный и очень древний золотой киот с частицами Животворящего Древа Креста Господ­ня, осыпанный каменьями, а в углу гроба насыпана куча денег… Эти дары богомольцев, по старинному обычаю, остаются подолгу в гробнице…»

В обители собраны частицы мощей многих других угодников Божиих, в том числе святителя Николая Чудотворца. Бесценные сокровища включает в себя монастырская ризница. Она начала создаваться одновременно с монастырем и, постоянно пополняемая благочестивыми жертвователями — среди них ведущее место принадлежало правителям сербским, превратилась в удивительный по своему содержанию реликварий. Но проходили годы, которые складывались в десятилетия, а те — в столетия, многочисленные пожары наносили непоправимый урон ризнице. Однако больший вред исходил не от неразборчивого огня, а от тех, кто сознательно являлся в Студеницу с целью грабежа. Иноки, как могли, спасали свои святыни: закапывали, прятали вне стен монастыря. К великому сожалению, древнейшие предметы ризницы, а равно и рукописные книги из библиотеки, не сохранились. В настоящее время среди предметов, находящихся в Студенице, особо ценными являются выполненная в 1627/1628 году ставротека (реликва-рий), предназначенная для хранения частицы Честного и Животворящего Креста Древа Господня, и рака для мощей святого Стефана Первовенчан-ного, изготовленная «рукой грешного Антония» по заказу и на средства митрополита Симеона в 1607/1608 году. Великолепные образцы средневекового сербского искусства представляют: кадильница игумена Саввы, созданная неизвестным мастером в 1590/1591 го­ду; украшенное миниатюрами рукописное Четвероевангелие первой половины XVI столетия; Иванова пяти-хлебница 1630-х годов; шитые покров и плащаница Антония Гераклейского, относящиеся к концу и второй половине XIV века соответственно.

Многие паломники, прибывающие в Студеницу, устремляются к хранящейся здесь частице мощей священно-мученика Харалампия.

Монастырь Жича

Жича (другое название — Дом Св. Спаса), женский монастырь в честь Вознесения Господня Жичской епархии Сербской Православной Церкви. Находится близ г. Кралево.

Основан в начале XIII века Стефаном Первовенчанным при участии своего брата святителя Саввы Сербского, который в 1219 году, возвращаясь после епископской хиротонии из Константинополя, привёз византийских мастеров для росписи собора Вознесения Господня (кафоликон монастыря).

В 1221 году Савва после поместного церковного собора, проходившего в монастыре, короновал Стефана как первого сербского короля (от этого он получил своё прозвание Первовенчанный). Вознесенский собор монастыря («Спасов дом») стал местом коронаций сербских правителей (всего было совершено 19 коронаций, последняя в начале XX века — Пётр I Карагеоргиевич) и интронизаций сербских первосвятителей. В украшении монастыря в последующие годы приняли участие святитель Савва III и король Милутин. Монастырь Жича владел огромными имениями.

Во время турецкого владычества монашеская жизнь в Жиче практически полностью остановилась, все святыни монастыря были разграблены. Восстановление обители началась с 1855 года трудами епископа Ужичско-Крушевацкого Иоанникия (Нешковича).

В XX веке при короле Александре Карагеоргиевиче была проведена масштабная реставрация монастыря, в числе его насельников оказались многие русские эмигранты, работали русские иконописцы Иван Мельников и Николай Майендорф.

Монастырь сильно пострадал от бомбардировок в годы Второй мировой войны: была разрушена до основания часть северной стены собора, сожжены кельи и типография, уничтожены средневековые фрески. После войны монастырь был открыт как женский, начались реставрационные и восстановительные работы, выполнена консервация сохранившихся фресок. В 1987 году от землетрясения пострадал Вознесенский собор, но был быстро восстановлен в виде, приближенном к первоначальному. Также монастырь пострадал в ходе бомбардировок НАТО в апреле 1999 года.

Собор Вознесения Господня является одной из первых построек в стиле т. н. рашской школы, для к-рой характерно сочетание форм визант. и западноевроп. романской архитектуры. Первоначально это было однонефное строение с равным ему по ширине нартексом с запада, полуциркульной апсидой с вимой с востока и 2 т. н. певницами с севера и юга (рукава трансепта). Наос увенчан куполом на широком полуцилиндрическом барабане; как и в Студенице, он имеет дополнительный зап. компартимент. Стена между наосом и нартексом была разобрана перед коронацией Стефана Первовенчанного или при реконструкции в кон. XIII — нач. XIV в. В подкупольном пространстве наоса рядом со стенами находились проскинитарии, в к-рых, вероятно, хранились святыни Страстей Христовых и стояли каменные троны короля и архиепископа.

Ок. 1230 г. кор. Радослав пристроил к собору обширный 2-этажный экзонартекс с башней-колокольней перед ним. Сооруженный европ. мастерами, он в зап. части был по типу близок к монументальным романским соборам, архитектура которых в свою очередь восходит к каролингской традиции. Нижний этаж экзонартекса разделен 4 столбами на 9 равных ячеек, перекрытых крестовыми сводами. Верхний (не сохр.) имел, по-видимому, продольный полуцилиндрический свод. Колокольня 4-ярусная, квадратная в плане, с молельней св. Саввы на 3-м этаже. Верхняя часть колокольни после 1987 г. была восстановлена в романских формах. Экзонартекс Ж. стал 1-м подобным сооружением в Сербии; вслед за ним те же мастера пристроили экзонартексы к соборам мон-рей Студеница (ок. 1235) и Милешева (ок. 1236).

Первоначальная роспись собора Вознесения 1220-1221 гг. сохранилась частично из-за разрушений в посл. четв. XIII в. В юж. рукаве трансепта сохранилось «Распятие», в северном — «Снятие с креста». Расположение этих сцен в нижней зоне трансепта может быть связано с тем, что перед ними находились проскинитарии со святынями Страстей Господних, по сторонам композиций — фигуры апостолов. К древнейшему слою относится изображение ангелов в люнетах над проходами в парекклисионы. Сохранившиеся фрески свидетельствуют о том, что св. Савва пригласил лучших мастеров для украшения архиепископского храма. В росписи еще заметно влияние позднекомниновского искусства, хотя уже преобладает новый монументальный стиль, характерный для визант. живописи первых десятилетий XIII в., когда столица империи была оккупирована латинянами. Композиции ясные и хорошо обозримые, рисунок крупных, гармонично сложенных фигур чист.

Церковь святых Феодора Тирона и Феодора Стратилата находится к востоку от собора. Это перекрытое полуцилиндрическим сводом небольшое здание (сер. XIV в.) с широкой полукруглой апсидой (2-я пол. XVIII — нач. XIX в.), построенное из кирпича и больших каменных блоков. Сохранились остатки фресок на фасаде и в люнете над входом (лики св. Феодоров).

Др. храм находится к югу от главного. Это небольшое здание с широким куполом, зап. фасад к-рого соединен переходом с корпусом келий.

Согласно археологическим данным, Ж. была обнесена стенами с башнями. Частично сохранились зап. ворота мон-ря с поствизант. фресками. При реставрации 1925-1932 гг. мон-рь был вновь обнесен невысокой каменной оградой. Тогда же были возведены трапезная, келейные корпуса, надстройка над зап. воротами и др. здания, являющиеся ярким примером поисков серб. архитекторов эпохи модерна и ардеко.

В настоящее время монастырь Жича один из самых крупных в Сербии, в нём 45 насельниц.

Монастырь Суводол

Монастырь Суводол (манастир Суводол, manastir Suvodol), посвящённый Рождеству Пресвятой Богородицы, находится приблизительно в 26-ти километрах от города Заечар (юго-восточная Сербия). Монастырь хорошо скрыт от посторонних глаз: увидеть его можно только оказавшись у самых въездных ворот. Расположенный на небольшом плато в северной части горы Монастырска Глама, монастырь Суводол окружен вершинами Яношица, Ветрен и Треска. Стоя на монастырском дворе, можно ощутить себя в самой глубине гор и лесов…

Церковь здесь была построена еще в 1004-1005 годах, и в ходе своего существования не раз перенесла лишения и невзгоды от нападения печенегов и куманов. Со старых времен осталось одно захоронение, датированное 1255 годом.

Если верить преданию, записанному епископом Мелентием, более поздняя постройка на этом месте монастыря связана с князем Лазарем (14 век). Полагают, что построенная по его почину монастырская цековь просуществовала примерно до 1860 года. Она была выполнена по подобию церкви Жичского монастыря — в византийском стиле, с основанием в форме креста, апсидами в виде листа клевера и с маленькой церковью-пристройкой.

В 19 веке фрески и всё внутреннее убранство жестоко пострадало во время одного из сербско-турецких сражений: после разграбления турки развели внутри церкви огромный костёр, и фактически от неё остались только стены.

Вскоре в районе алтаря образовалась огромная трещина, которая и вызвала разрушение этого одного из очень красивых строений (по запискам исследователя Феликса Каница). Это случилось приблизительно в 1860-м году.

Сооружение новой церкви началось в августе 1866 года и продолжалась до 1869, во время правления Милана Обреновича. Новая церковь имеет один купол и основание в виде прямоугольника — ее архитектурный облик воспринимается просто и цельно.

Она была освящена епископом Евгением Симоновичем, который в процессе совершения обряда сказал: «Запомните: в основании алтаря сокрыта частица мощей Святого Пантелеймона!» Видимо, этим обстоятельством объясняется чудотворное действие монастыря на больных людей, которые стекаются сюда из разных уголков Сербии.

Иконостас церкви выполнен в стиле неоклассицизма, в основном в его состав входят иконы, написанные во второй половине 19 века учёными иконописцами. Среди них — иконы Милисава Марковича, известного в Сербии иконописца из города Княжевац.

Монастырь Суводол — женский (с момента основания и вплоть до 1946 года он был мужским). В нем в данный момент живут несколько монахинь. У них есть своё небольшое хозяйство.

Благодаря источнику у жителей монастыря есть возможность разводить рыбу в специальном маленьком бассейне (рыбњаке).

Монастырь Буково

Монастырь Святого Николая находится недалеко от города Неготин (это восточная часть Сербии, недалеко от границы с Румынией).

Есть несколько версий происхождения монастыря, но все же самое вероятное время начала его существования — 15 век. В годы турецкого ига он был разрушен, и восстановлен в 1888 году.

Прямо перед входом в монастырь находится источник Святого Животворящего Креста с необыкновенно приятно на вкус водой. Вода из этого источника — настоящее чудо.

В монастыре есть частица мощей Святого Луки Новгородского.

Монастырь Сопочаны

Монастырь Сопочаны расположен близ города Нови-Пазар (юг Сербии). Основан сербским королем Урошем в живописной долине реки Рашки, рядом с древнем Расом — центром Сербского государства. Единственная сохранившаяся часть древнего комплекса монастыря это церковь св. Троицы (1264—1265), постройка рашской школы, отличающаяся стройностью и композиционной цельностью (открытый притвор и башня над входом — конец XIII века; боковые пристройки в виде пониженных нефов — начало XIV века). В Средние века монастырь был духовным центром, его братия насчитывала свыше 100 монахов.

Около 1265 года церковь расписана фресками (в центральной части храма имитируют мозаику). В апсиде изображены Богородица с Младенцем и с двумя ангелами по сторонам, Причастие апостолов, Поклонение Жертве (в процессии изображены архиепископы Сербские Савва I, Арсений I, Савва II), на стенах — Великие праздники, на западной стене — Успение Богоматери, на хорах — Сорок мучеников, Гостеприимство Авраамово и апостолы, в нартексе — Вселенские соборы, Притча о праведном Иосифе, Древо Иессеево, Страшный суд, портреты ктиторов, смерть Анны Дандоло, матери ктитора; в южном притворе — Житие святого Симеона Немани, в северном — Стефана Первомученика. В боковых пристройках сохранились фрески конца XIII века, начала XIV века и XVI—XVII веков.

Фрески Сопочан — одного из центральных созданий византийского искусства — отличают внутренняя сосредоточенность образов, крупные масштабы, лапидарные формы, светлый колорит, в образах нет ничего эффектного, чрезмерно конкретного и чувственного, но впечатление покоя и величия. Фрескам Сопочан близки фрески других сербских монастырей этого периода (фрески в церкви Святых Апостолов в Печской патриархии, 1260 год; в церкви Успения монастыря Морача, 1251—1252).

В 1389 году после Косовской битвы монастырь был сожжен турками; восстановлен при деспоте Стефане. В 1689 году с сожжением обрушением кровли церкви монастырь опустел; реставрирован в 1929, 1948—1956 годах. В 1990-х гг. из монастыря Высокие Дечаны в Сопочаны были перенесены мощи святых врачей-бессеребренников Косьмы и Дамиана.

В 1979 года включен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

СОБОР СЕРБСКИХ СВЯТИТЕЛЕЙ

Собор святых Cербских просветителей и учителей. Икона (XX-XXI вв.).

Собор святых Cербских просветителей и учителей (в русской практике кратко именуется также как Собор Сербских святителей) — соборная память святых пастыреначальников Церкви Сербской

Празднуется 30 августа

Празднование Собору святых Cербских просветителей и учителей было соборно установлено в Сремских Карловцах в 1769 году . Службу Собору обычно приписывают Белградскому митрополиту Михаилу (Йовановичу), хотя вероятно части её были составлены ранее . Служба была впервые опубликована в предпринятом митрополитом Михаилом издании Сербляка 1861 года и без особых изменений перепечатана в Сербляке 1986 года. Перечень прославляемых в службе святых в наиболее сжатом виде представлен в следующем молитвенном воззвании (см. славник на «Господи, воззвах» великой вечерни):

Святии сербскии просветителие и учителие: Симеоне мироточиве, Савво равноапостолне, Арсение чудотворче, Савво вторый с Иоанникием, Евстафием и Иаковом премудрым, прехвальный Никодиме, Данииле, Ефреме, Иоанникие с пречудным Спиридоном; преславный Савво третий со Григорием богоносным; предивный Кирилле, Иоанне, Никоне, Макарие со праведным Максимом, вси бо раби блази и вернии, добри же делателие винограда Христова .

В официальном календаре Русской Православной Церкви представлен немного сокращённый список Собора , в который входят:

  1. Свт. Савва I, архиеп. (+ 1237)
  2. Свт. Арсений I, архиеп. (+ 1266)
  3. Свт. Савва II, архиеп. (+ 1271)
  4. Свт. Евстафий I, архиеп. (+ ок. 1285)
  5. Свт. Иаков, архиеп. (+ 1292)
  6. Свт. Григорий, еп. Рашский (+ нач. XIV в.)
  7. Свт. Никодим, архиеп. (+ 1325)
  8. Свт. Даниил II, архиеп. (+ 1338)
  9. Свт. Иоанникий II, патр. (+ 1354)
  10. Свт. Ефрем, патр. (+ после 1395)
  11. Свт. Спиридон, патр. (+ 1388)
  12. Свт. Макарий, патр. (+ 1574)
  13. Сщмч. Гавриил I, патр. (+ 1659)

Помимо этих святителей, в полный перечень упоминаемый в Сербляке входят также:

  1. Прп. Симеон Мироточивый (+ 1200)
  2. Свт. Иоанникий I, архиеп. (+ 1279)
  3. Свт. Савва III, архиеп. (+ 1316)
  4. Свт. Кирилл I, патр. (+ 1418/1419)
  5. Свт. Никон, патр. (+ ок. 1435)
  6. Свт. Иоанн, патр. (+ 1614)
  7. Свт. Максим Скоплянец, патр. (+ 1680)

Собор Сербских святых. Фреска (XXI в.). Благовещенский храм монастыря Герцеговинская Грачаница. Требине, Республика Сербская.

Из-за того, что в современном сербском языке слово «святитель» (светитељ) стало употребляться в смысле «святой», краткое название празднования — Собор Сербских святителей (Сабор српских светитеља) — обозначает «Собор Сербских святых». Это понимание закреплено в иконографическом сюжете, изображающем сонм сербских святых разных ликов святости и подписанном по-сербски «Сабор српских светитеља».

Православие в сербии

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *