Типикон и инжир

Человеческая природа склонна к гармонии. Наверное, это качество человека – один из штрихов образа Божия. Ведь Бог – начало всяческого порядка и совершенства, а отсутствие благодати – причина хаоса. Поэтому человеку свойственно искать гармонию в быту, в отношениях с ближними и с Богом. К этому призывает и апостол: «Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14: 40). Идеей гармоничного общения с Богом проникнуто все богослужение Православной Церкви. Церковная служба – самое совершенное произведение мысли человека, освященной Духом Божиим. И зафиксирована эта мысль в виде Типикона, или Церковного устава.

Типикон

Типикон – это попытка дать образец не только совершенного богослужения, но и совершенной монастырской жизни. В нем раскрыты всевозможные бытовые особенности жизни монаха, изредка вспоминаются и миряне. История знает несколько «уставов», авторами которых были разные святые отцы. Русская Православная Церковь сейчас использует Иерусалимский устав, составленный в VI веке преподобным Саввой Освященным. Подобного фундаментального труда, направленного исключительно на жизнь мирян, никогда не было, как никогда не продумывался специальный богослужебный устав для приходских храмов. Богослужение в приходских храмах совершается по монастырскому уставу, но сокращается, по понятным причинам. Может быть, и хорошо, что нет особого, «облегченного» устава для приходов. Ведь в том, как мы служим сейчас, нет никаких причин для гордости, основанной на полном выполнении предписаний Устава. Вот так мы потихоньку подобрались к центральной теме статьи.

Любой священнослужитель обязан исполнять предписания Устава, но в то же время исполнить Устав во всей полноте невозможно даже в монастыре (не говоря уже о приходских храмах). Собственно, Устав являет недостижимый идеал богослужебной жизни. С Церковным уставом Православной Церкви сейчас хорошо знакомы многие люди, как клирики, так и миряне. И в основном я встречаюсь с двумя подходами к предписаниям Устава. Первый, особенно модный в наше время, – это свободомыслие, либерализм на церковной ниве. Многим кажется, что по своему усмотрению можно искажать богослужение, лепить из него что угодно, основываясь лишь на формуле «аще предстоятель изволит». Второй подход – полностью противоположен первому – это «типиконщина», консерватизм, возведенный в абсолют. В этом случае уже теряется конечная цель предписаний Устава – гармоничное общение с Богом в рамках богослужения, и исключительной задачей клирика становится только выполнение законоположений Типикона.

Чтобы нащупать золотую середину, нужно попытаться понять дух установлений Типикона, мотивы святых отцов, которые его составляли. Тогда станет понятно, что есть некие главные моменты, которые оговариваются особо, а есть второстепенные, выбор которых предлагает сам Типикон. Например, глава 6 «О всенощных бдениях» говорит, что в год должно совершаться минимум 68 всенощных бдений (тут же замечу, что всенощное бдение Типикона – это далеко не наша двухчасовая вечерняя служба, а пять-шесть часов молитв). Однако иногда возникает искушение сократить бдение (как мы это делаем сейчас). Поэтому уже в следующей, 7-й главе, читаем: «Да будет известно, что в малых обителях и соборных и приходских храмах в дни воскресные, где всенощных не бывает или настоятель не благословляет совершать их, поется великая вечерня, а также утреня в свое время следующим образом» (С. 38), – и приводится упрощенный порядок богослужения. То есть вместо сокращения всенощного бдения можно провести другие, более краткие уставные богослужения.

Однако в этой статье я хочу затронуть другой важный аспект, который касается поста, хотя на первый взгляд эта связь может показаться надуманной. Я хочу поговорить о времени совершения богослужений.

Время Типикона

В обычные дни Литургия должна начинаться в 9 (или около того) часов утра, чтобы закончиться до полудня. Однако в особые дни время Литургии сдвигается. Зачем? Чтобы понять логику Типикона, нужно оговориться, что пост условно можно разделить на аскетический и евхаристический. Аскетический пост – это постоянное воздержание в многодневные посты. Его суть хорошо раскрывает протоиерей Александр Шмеман: «Аскетический пост состоит в сильном сокращении пищи, так, чтобы постоянное состояние некоторого голода переживалось нами как память о Боге… Этот аскетический пост вместо того, чтобы ослаблять, создает в нас известную легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту». Евхаристический пост – полный отказ от пищи и питья перед Причащением.

В период Великого поста усиливается не только аскетический пост, но и евхаристический. И в богослужении это проявляется в первую очередь тем, что Причащение совершается далеко за полдень. И главное великопостное богослужение, которое специально для этого создано, – Литургия Преждеосвященных Даров. В отличие от обычной Литургии на этой службе не освящаются Святые Дары, а используются Дары, уже освященные в предыдущее воскресенье.

Литургия Преждеосвященных Даров начинается с вечерни. Уже одно это показывает, в какое время эта служба должна совершаться. По Уставу время вечерни не оговаривается определенно, но привязывается к заходу солнца и длине службы. По Типикону вечерня начинается в основном с 13 до 17 часов. То есть Причащение в будние дни Великого поста совершается вечером для увеличения времени евхаристического воздержания, для усиления великопостного подвига.

Как это может выглядеть для нас? Человек молитвенно готовится накануне и с утра к Причащению, идет на работу, где, не вкушая еды и не испивая воды, держит память, что сегодня приобщится Святым Тайнам, соединится со Христом. Весь рабочий день: в общении с коллегами, в транспорте, на улице – он живет ожиданием Литургии. И наконец наступает благословенный вечер, где он с «верою и любовию» приступает к тому, чего ждал весь день. Когда мы причащаемся с утра в воскресенье, ночь субботы служит как бы неким буфером, который смывает все ощущения и мысли дня предыдущего, и мы приходим в храм «с чистого листа». Когда же причащаешься вечером – сохранить себя незапятнанным от недостойных мыслей, слов и поступков в течение дня становится настоящим подвигом воздержания.

Сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней

К сожалению, почти повсеместно сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней. Богослужение начинается с утра (часов в 8) и заканчивается около полудня. При этом «вычитываются» одно за другим несколько богослужебных последований, которые по Уставу нужно служить в разное время. Правда, если делать, как рекомендует Устав, то придется приходить в храм четыре-пять раз. Тогда каждое богослужение будет длиться час-два. Это не так утомительно и позволяет человеку внимательно молиться. Однако мирянин не имеет возможности приходить в храм четыре раза в день. Поэтому и сложился не совсем верный подход: сгромоздить все в одну кучу и служить. Выход простой: раз у нас не монастырь, то можно опустить часть последований, не заниматься «вычиткой», от которой в голове прихожан начинает звучать лишь одна молитва: «Когда же это все закончится?» Идти за Типиконом – оставлять вечерню с Литургией Преждеосвященных Даров на законное вечернее время. В этом случае причащаться в будние дни Великого поста смогут не только пенсионеры, но и рабочие после завершения трудового дня. В некоторых храмах так и делают. Я с ходу могу назвать несколько мест в Минске и Москве, где практикуют вечерние Литургии. Уверен, что такие храмы есть и в других городах.

Свет Христов просвещает всех — возглас на Литургии Преждеосвященных Даров Мне обычно возражают, что не все в состоянии до вечера не есть и не пить. На это, во-первых, можно заметить словами протоиерея Андрея Ткачева, что Литургия Преждеосвященных Даров – собственно не для немощных и слабых, для таких есть суббота и воскресенье. Во-вторых, как я уже говорил, время вечерни четко не обозначено, и если на приходе большая часть пожилых людей, не обязательно ее начинать в 17:00. Я начинал службу на своем сельском приходе в 3 часа дня – снисходя к немощи моих бабушек, и причащались все (!) прихожане, хоть я никого и не уговаривал, а скорее наоборот. В этом случае Причастие совершается около 5 часов вечера. Особенно мудро поступают настоятели на больших приходах, когда благословляют раз в неделю служить Преждеосвященную Литургию утром, и раз – вечером. Так действительно учитываются желания всех прихожан.

Вечерняя служба с Причащением – это нечто необычайное! Стоит хоть раз побывать на ней, чтобы понять это. Недаром в торжественные дни Устав предписывает совершение именно такого богослужения. Например, в Рождественский сочельник (если он выпадает на будний день) начало вечерни с Литургией святителя Василия Великого – в 1 час дня (С. 366). Заканчивается такая служба около 16–17 часов, в сумерках. На средину храма выносится икона Рождества Христова, и приближение праздника в тот момент чувствуешь совсем по-другому, нежели когда служишь такую Литургию утром. На несколько часов прихожане расходятся домой – подкрепиться и отдохнуть – и вновь собираются в храм на всенощное бдение, которое по Уставу начинается в 4 часа утра. А сразу после бдения – праздничная Литургия. В Крещенский сочельник начинать вечерню с Литургией положено чуть раньше – в 11:00 – из-за того, что служба затягивается освящением воды. После полудня положено совершать Литургию также в Великий четверток и Великую субботу и еще в некоторые дни.

Вообще исключительная продуманность Устава – дело не человеческое, а Божие. Нам порой кажется, что Церковный устав чрезмерно строг. Однако это скорее ложные представления, основанные на выдернутых из контекста цитатах. И это касается не только богослужения, но и других ограничений. Например, уставных ограничений в пище.

Трапеза Типикона

Почти все знают, что в строгие дни поста Типикон предписывает два вида воздержания: совершенный отказ от пищи (например, в первые два дня Великого поста или в Великую пятницу) и сухоядение. Но тут же делает оговорку: «Кто не может выдержать два дня без пищи, да едят хлеб и квас после вечерни во вторник. Так могут поступать и старики» (С. 91). То же и в Великую пятницу: «Следует знать, что мы приняли обычай в Палестине… не есть в этот день распятия. Если же кто сильно ослаблен или стар и не может из-за этого поститься весь день, то после захода солнца такому дается хлеб и вода» (С. 944). Это показывает, что уставные предписания нужно адаптировать для себя. Если у человека сахарный диабет или туберкулез, то два дня без еды могут просто убить его.

Типикон предлагает на трапезу: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов, 8 штук инжира…

Сухоядение полагается во все будние дни Великого поста (С. 91). Но практически никто не может внятно сказать, что это такое. Сухоядение (оно же – сыроядение) – питание пищей, не прошедшей термическую обработку. Однако использовать эту информацию без примеров сложно. Давайте посмотрим, что Типикон предлагает на трапезу монахам. Итак, примерно в день полагается: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов (возможно, грецких), 8 штук инжира – около 400 г (С. 103), а также хлеб и воду (С. 100), или квас, или сок с медом. Состав овощей и фруктов, свежие они употребляются или засушенные, – варьируется в зависимости от времени года. Как мы видим, вся эта пища довольно питательна и полезна, что очень важно. Я посчитал, насколько калорийна такая пища. Если принять «малую питьевую чашечку» как стограммовую, то получается всего около 1150 калорий, без учета хлеба и питья. Суточная норма потребления человека – 2000–2500 калорий, в зависимости от физической нагрузки. То есть норма Типикона – половина обычного рациона. В наших широтах самая доступная пища в пост – картошка, каша, квашеная капуста, соленые огурцы, грибы. Начнем с того, что почти вся эта пища проходит термическую обработку – и по-другому у нас не получается. Дальше, даже если съесть по полкило вареной картошки, квашеной капусты, соленых или маринованных огурцов и вареных грибов – получится на 4 кг еды всего 725 калорий – энергии в полтора раза меньше монашеской нормы. Причем наша пища совершенно не так питательна и полезна, как палестинская. Еще следует учесть, что в наших более северных широтах организм человека больше энергии расходует на согревание.

Инжир

Какой же выход? Быть рассудительным во всем. Сейчас пользуются популярностью настенные календари, в которых размечено в соответствии с Уставом, в какие дни положено сухоядение, в какие пища без масла, в какие – с маслом. Однако недостаток масла в Палестине с лихвой восполняется употреблением в пищу маслин. Конечно, я не призываю нарушать уставные предписания, а лишь относиться с пониманием к тому, в каких условиях создавался Типикон и в каких условиях мы с вами живем. В пост нужно и испытывать чувство голода, и вставать из-за стола с бодростью, и пережить слова пророка «колени мои изнемогли от поста» (Пс. 108: 24). Без этого пост – не пост. Однако не нужно забывать о том, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12), что главный бой мы должны давать не желудку, а своей падшей искривленной воле, и телесное воздержание – только средство в этой борьбе. А поэтому нельзя, чтобы тело изнемогало до бессилия.

Мне кажется, боговдохновенность составителей Устава проявилась и в выборе рациона для периода воздержания. Ведь могли бы быть одни каши да бобовые, которые Устав, кстати, тоже упоминает. Или капуста, которую Типикон не считает даже за овощ, презрительно называя ее «зелием» (С. 103), то есть простой зеленью. Но включено в рацион изрядное количество инжира, про который говорят, что это самый полезный плод на планете. Поэтому и нам можно и нужно включать в свой рацион сухофрукты и орехи, пить квас, сладкий чай, компот – для поддержания сил телесных. Как говорят святые отцы, телу нужно давать ровно столько пищи, чтобы оно было в состоянии нести постовые подвиги – молитвы, поклоны, да и наши повседневные труды. Поэтому нужно знать свою собственную меру – чтобы не насыщаться во время трапезы, вставать из-за стола чуть голодным, но чтобы в то же время не подрывать организм неумеренным пощением. Уклонение в ту или другую сторону одинаково вредно.

Итак, братья и сестры, важно не только иметь знание, но и уметь рассудительно им пользоваться. Этому да научит нас всех Христос Бог через молитву, которая есть матерь всем добродетелям.

Руководство для мирян, присутствующих за богослужением

1. Верующие должны регулярно посещать богослужения.
«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения» (80-е пр. 6-го Всел. собора)
Вот как объясняет Вальсамон причину этого наказания:
«… ибо из этого открывается одно из двух — или то, что таковый не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо почему же он в течении двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божиим?» (толкование Вальсамона на 80-е пр. 6-го Всел. собора)
«В неделях и в праздниках завещавай не делати, яо приходити в церковь, якоже подобает Христианом: аще кто делает в неделю и в праздник, да отлучится». (ст. 162 Номоканона при Большом Требнике).
2. Верующие, присутствующие на богослужении, должны оставаться в храме до произнесения конечного отпуста службы.
«Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в Церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго». (9-е Апост. пр.)
3. Мирянам запрещается всенародно учить в церквях. Они могут отвечать вопрошающим лишь частным образом.
«Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучатися Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову апостола (1 Кор. 12,27), которое изъясняя Григорий Богослов, ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним: сей да будет ухом, а тот языком: сей рукою, а другий иным чем-либо: сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешися военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов. И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах (Еккл. 5, 1), не распростирайся убог сый с богатыми (Притч. 23, 4), не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго» (64-е пр. Антиох. соб.).
«Здесь прибавлено: «перед народом», потому что, если какой-нибудь разумный мирянин будет спрошен частным образом о каком-нибудь догматическом предмете, или о другом душеполезном деле, он не подвергнется наказанию, если даст ответ по своему усмотрению «(толкование Вальсамона на 64-е пр. Антиох. собора).
4. Мирянам, не состоящим в должностях церковного старосты или церковных сторожей и тем более не являющихся клириками, запрещено входить в алтарь.
«Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священнаго олтаря». (69-е пр. 6-го Всел. собора).
«Заметь настоящее правило и никак не дозволяй на основании оного мирянам входить во святой олтарь. Я впрочем много употребил старания, чтобы воспрепятствовать мирянам входить во святый олтарь храма Пресвятыя Госпожи моея и Богородицы Одигитрии; но не мог достигнуть успеха: говорят, что это древний обычай и не должно возбранять» (из толкования Вальсамона на 69-е пр. 6-го Всел. собора).
«Мирстии во святый олтарь да не входят, ни мужие, ни жены, по 69-му правилу, еже в Трулле. Инокиня же входит, и пометает, по пятнадесятому правилу святаго Никифора Цареградскаго » (66 ст. Номоканона при Большом Требнике).
Канонические правила относительно участия женщин в богослужении
1. Женщинам должно молчать в церкви.
«Не позволительно женам, во время Божественной литургии, глаголати, но, по слову апостола Павла, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Аще ли же чесому научитйся хотят: в дому своих мужей да вопрошают (1 Кор. 14. 34, 35)» (70-е пр. 6-го Всел. собора)
«В Послании к Коринфянам (1 Кор. 14, 34) великий Павел повелевает женщинам молчать и повиноваться своим мужам, по закону Моисееву, который говорит: «к мужу твоему», жена, «обращение твое и той тобою обладати будет» (Быт. 3, 16). Итак, согласно с сим правило определяет, чтобы женщины не разговаривали во время Божественной литургии, но дома научались от своих мужей о чем желают. В виду сего определения не говори, что им запрещено говорить во время литургии, а во время других церковных собраний можно разговаривать беспрепятственно; ибо и тогда они должны молчать. Кажется, что в то время некоторые женщины, объясняя чтение Божественных писаний, брались говорить в церкви много и давать ответы на вопросы, что, по мнению отцев, не свойственно женщинам, а потому и запрещено. Но наедине спрашивать разумнейших женщин о каких-нибудь душеполезных предметах — не ново» (из толкования Вальсамона на 70-е пр. 6-го Всел. собора).
«Не должно поставляти в Церкви так именуемыя пресвитериды (старицы), или председательницы» (11-е пр. Лаодик. собора).
«В древности некоторые женщины, занимая места пресвитерид в соборных церквах, наставляли, вероятно, в благочинии прочих женщин. Итак поелику некоторые терпели вред от сообщества с таковыми, которые не добро пользовались добром из высокомерия, или из корыстолюбия, то отцы совершенно запретили быть в церквах таким женщинам, называемым пресвитеридами, или председательствующими. Но не скажи: каким образом это бывает в женских монастырях, и одна женщина, то-есть игуменья, имеет начальство над всеми? Ибо услышишь, что отречение ради Бога и пострижение делает то, что многие считаются единым телом, и все, что касается их, направляется только к душевному спасению. А учить женщине в соборной церкви, где собирается множество мужей и жен различных мнений, есть дело самое неприличное и пагубное» (толкование Вальсамона на 11-е пр. Лаодик. собора).

2. Только при самой крайней необходимости женщина может быть допущена к несению послушания псаломщика.
«Признавая полезным привлечение женщин к деятельному участию на всех соответствующих их призванию поприщах церковного служения Священный Собор Православной Российской Церкви определяет:
1) Сверх предоставленного Священным Собором права женщинам участвовать в приходских собрание и приходских советах и занимать должности церковных старост, предоставить им также:
а) право участия в благочиннических и епархиальных собраниях;
б) право занимать должности во всех епархиальных просветительных, благотворительных, миссирнерских и церковно-хозяйственных учреждениях, за исключением благочиннического и епархиального советов и учреждений судебных и административных, и
2) в исключительных случаях допускать женщин к исполнению должности псаломщика, со всеми правами и обязанностями псаломщиков, но без включения в клир» (Определение Священного Собора Православной Российской Церкви от 7(20) сентября 1918 года).

3. Женщинам категорически запрещено входить в алтарь.
«Не подобает жене в олтарь входити» (44-е пр. Лаодик. собора)
«Если мужам-мирянам запрещено входить внутрь алтаря, по 69-му правилу Шестого собора, то еще более это может быть запрещено женщинам, у которых непроизвольно случается и течение месячных кровей» (Толкование Зонара на 44 пр. Лаодик. собора).
«Мирстии во святый олтарь да не входят, ни мужие ни жены. Инокиня же входит, и пометает» (ст. 66 Номоканона при Большом Требнике).
«Подобает инокиням входити во святый жертвенник в своих монастырях, и въжизати свеща и кандила, и украшати, и пометати» (15-е пр. св. Никифора Исповедника).

4. Женщине, находящейся в очищении, не должно причащаться и даже входить в церковь.
«О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входити в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы оне, аще суть верныя и благочестивый, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы, Ибо и жена, имевшая двенадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, прикоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминати Господа и просити помощи, не возбранено есть. Но приступати к тому, еже есть Святая Святых, да запретится не совсем чистому душею и телом» (2-е пр. св. Дионисия Александрийского).
«Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, безмолвствуют, сидя в уединенном месте, пока не пройдут семь дней и не прекратится месячное течение. Итак святой отец, быв спрошен относительно верных женщин, можно ли им в состоянии месячного очищения входить в церковь, ответил, что этого не должно быть, и привел в пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать не должно быть воспрещено им и в такое время; а входить в храм Божий или причащаться Тайн, они не должны. Не смотря на такое определение великого архиерея, мы видим ныне, что в женских отделениях церквей, и особенно в монастырях, таковые жены бесстрашно стоят в предхрамиях, украшенных различными святыми изображениями и назначенных для славословия Бога; и когда спрашиваем: каким образом это бывает? — нам отвечают, что они не в церковном собрании занимают место. Мне кажется это не так; ибо предхрамия не суть обыкновенные места, каковы ходы пред церквами, но часть их, назначенные для тех жен, которым не возбраняется присутствовать в церковном собрании: каковое предхрамие есть второе место покаяния, для так называемых «слушающих»; в нем не дозволяется стоять и мужчинам, если им назначена епитимия — не участвовать в церковных собраниях, но плакать вне его. Итак нужно, чтобы подобные предхрамия, в которых должны стоять нечистые женщины, не составляли такой части церквей, где бы священники проходили с Божественными Дарами, кадили, может быть, находящимся ту гробам и святым, и совершали какие-либо молитвословия; или пусть с епископского дозволения назначены будут такие места, где бы неочистившиеся женщины стояли без пред осуждения. А я видел, что такая женщина, стоя в предхрамии, принимала даже от архиерея молитву обручения, и — подивился тому. Впрочем в старину женщины, по-видимому, входили в алтарь и причащались со святой трапезы, почему правило и упоминает об алтаре. Прочти еще 44-е пр. Лаодик. собора и 69-е 6-го собора; также — 17-ю новеллу императора господина Льва Философа, в которой между прочим говорится следующее: «Относительно родивших жен и всех тех, которые находятся в состоянии естественного очищения, определяем, чтобы те из них, которые не подвержены какому-либо страданию, угрожающему их жизни, оставались без участия некрещенные — в просвещении, а просвещенные в причащении Пречистых Тайн, до исполнения сорока дней; а когда застигнет их какая-нибудь болезнь, угрожающая пресечением жизни, тогда во всяком случае они должны причащаться Тайн». И спустя несколько опять та же новелла предписывает относительно новорожденных, чтобы они, если не угрожает болезнь, были крестимы в осьмой день; а когда предстоит смерть, то чтобы были крестимы и до осьми дней. А поелику я слышал, как некто говорил, будто отлученные миряне не должны ни слушать божественного псалмопения, стоя вне предхрамия, ни даже петь, то отвечаю ему от себя: человек, написанное в этом правиле заграждает тебе уста, если ты говоришь подобное; ибо как женам, которым не дозволяется присутствовать в церковном собрании, не возбраняется молиться, так и отлученным не должно быть запрещаемо молиться самим по себе и, стоя вне церковного притвора, слушать божественные псалмопения; ибо это служит к большему сокрушению их» (толкование Вальсамона на 2-е пр. св. Дионисия Александрийского).
«Жена, в течении сущая, сиречь обычно своя имущая, не причащается в Пасху, дондеже очистится, ниже входит в церковь» (64 ст. Номоканона при Большом Требнике)1.
Богослужебный Устав для мирян
Православный христианин должен всякий раз идя в храм, входить в него как в дом Божий, со страхом и благоговением, оставив за дверьми храма все житейское, стараясь сколь возможно привести в молчание буйные помыслы своего сердца. Церковная традиция предписывает при входе в церковь читать стихи 5-го псалма: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем…» Перед входом в храм следует положить 3 поклона с молитвою: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя».
Войдя в храм, следует положить 3 поклона с той же молитвою, а затем поклониться направо и налево людям, вошедшим прежде, со словами: «Простите и благословите, отцы и братие».
Став на своем месте, следует положить следующее начало своей молитве: трижды поклониться со словами: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя (поклон). Создавый мя. Господи, помилуй мя (поклон). Без числа согреших. Господи, прости мя (поклон)». Затем помолиться Кресту Господню: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» и сотворить поклонение. Потом следует помолиться Пресвятой Богородице: «Достойно есть…» и сотворить ей поклонение: «Слава, и ныне. Господи помилуй (трижды). Благослови», «Молитвами святых отец наших. Господи, Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь» и еще раз поклониться.
Стоя на своем месте, не следует вертеться, озираться, шуметь, кашлять, разговаривать с соседями, и вообще отвлекать внимание православных от службы ни словом, ни деянием или движением, но следует пребывать со страхом Божиим в молчании и тишине, со всяким вниманием относясь к службе Божией, чтению и пению церковному.
По издревле сложившемуся правилу мужчины должны стоять в правой части храма, а женщины в левой.
Все поклонения во время богослужения надо творить сообразно Церковному Уставу, не отступая от него и ничего от себя к нему не прилагая.
Вот как об этом говорит Типикон: «Не бо туне, ни якоже прилучися о святых поклонех и молитве умыслиша святии отцы, и Церкви устав предаша: но разум имуще во святых поклонех и молитве, с правою мыслию плод имети будем. Темже, елико вас хотяй кто святых отец предания хранити и во святей церкви благочинно управити молитву и поклоны: аще ли предстоятель, да не нерадит ни мало о сих; аще ли причетник, или людянин, да внимает: ид еже Написано великий поклон, да творит великий неспешно, по изглаголании святыя молитвы, со страхом Божиим. А идеже просто поклон написан, то да творит просто поклон, и не вкупе с молитвою, но прежде молитву, и по молитве поклоны. И не якоже нецыи, не покоряющеся святых отец преданию, ниже ведуще сами искус святых поклонов, ниже святою молитвою добре разумеют молитися, но поклонився единою нагорбився, мало восклоняяся крестяся, главою кивает, и тем своим безчинием аки чин наполняет преданных от отец поклонов: ниже молитвою умне и душевне к Богу молится, но елико время сгорбився творит суетныя своя поклоны, тако и модитву святаго Ефрема, аки изумленный спешит проговорити. Такожде и вся молитвы поспешает с поклоны управити, и от тех мнимых безчестных поклонов, и от безумнаго моления своего востанет, аки юрод, ниже сам себе весть, что творил, ниже зрят на предстоятеля церкве, но ин инаго предваряет, мятутся аки тростие ветром колеблеми, не смотря лучшаго, ниже хотят научитися: но елико кто како составил свой нрав, тако и утверждается быти. Страшно, обаче реку, да не неведуще отеческаго утверждения имут под запрещения впадати, яже чтется в Православную Неделю святаго Поста, соборное святаго седмаго Вселенскаго собора сице: вся, кроме церковнаго предания, и учения, и изображения святых и приснопамятных отец, обновляемая или посем содеянная, анафема.
Речем и о святей всем единей молитве, яже в церковном таинстве лежит, отнележе речет священник славословие, глаголет: «Миром Господу помолимся». С миром да молим Господа, и да просим, кую молитву творити, якоже подобает, не вемы, и да не многословим, научает нас оным, имже подобает о молитве, и первое нраву, яко в мире подобает молитися. Что убо по славословии абие повеле да просим? Ниже исповедающеся прежде, ниже дающе Богу благодарение: но что просят? — да помиловани будут. Сие же прошение есть человеков осужденных и прегрешивших, иже ни един ответ имуще, или праведну вину рещи судии, испускают сей глас, и вопиют: «Господи помилуй», не от правд наших, но от человеколюбия Твоего: и прочая. Таже глаголет пресвитер: «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся». Священник бо помолится вкупе с людьми, и глаголет: о людие, помолимся Господу, да даст мир Свой нам и спасет души наша. И отвещают людие: «Господи помилуй». Посем же и прочая разумения. Егда же глаголет диакон: «Рцем вси…», сей же глагол не ино что приносит разумети, но точию самое, еже всем вкупе молитися, не клиру точию единому, но и всем обретающимся в церкви. Таже речет диакон: «И от всея души, и от всего помышления нашего рцем». Но что убо рцем? — ничтоже убо ино, разве еже оную же общую молитву: «Господи помилуй». О сей убо святей молитве священный Златоуст пишет к Коринфяном, в 18-м нравоучении: «Ибо о действуемых о иже в покаянии общия и от священника и от людей бывают молитвы: и вси едину глаголют молитву, милости исполнену, еже есть «Господи помилуй»».
Сего ради в Служебниках пишется: людие глаголют сие, или оно, на нихже местех написася. Во святей же Восточной Церкви не инако творится, но тако якоже пишется. Идеже написася, «людие глаголют», то вси вкупе, елицы обретаются в церкви, глаголют: или «Господи, помилуй», или «Подай Господи», или «И со духом твоим», или «Отче наш». Аще у нас и не творится сего, обаче подобает творити. Ибо, якоже выше речеся, егда речет диакон: «Миром Господу помолимся», или «Рцем вси», тогда всем подобает и отвещати: «Господи, помилуй». Аще бы ко единому клиру глаголалося отвещати, то не бы написали: людие глаголют. Такожде и святый священный Златоуст в том же нравоучении глаголет паки: «Во время самых страшных тайн, приветствует иерей людем: «Мир вам», приветствуют и людие иерея, глаголюще: «И духови твоему». Ничтоже ино есть, разве сие: яже благодарения паки общая, ниже бо он сам благодарит, но и людие вси. Первее бо их прием глас: таже согласившимся яко достойно и праведно сие бывает, тогда начинает благодарения. И что чудишися, аще негде со священником людие вещают, ид еже и с самыми Херувимы, и с вышними силами обще священныя оны песни возсылают?» Сия же вся оная речена быша, да кождо и от начинаемых трезвится в поучении сем: да увемы, яко тело есмы вси едино, толико имуще друг ко другу различие, елико уд ко удом. И не все на священники возверзаем, но и сами якоже о общем теле, о Церкви всей тако печалуем. Сие бо утверждение большее и нам и вам преподает множайшия устрояти добродетели: даже проходящий сия, получим милость Божию зде, и в будущем веце Царство Небесное, о Христе Иисусе Господе нашем. Яко Тому подобает слава, со Отцем, и со Святым Духом, во веки, аминь» (Типикон, 49-я глава).

При всяком богослужении:
следует творить следующие крестные знамения без поклонов, крестные знамения с поясными поклонами и крестные знамения с земными поклонами2:
— при начальном возгласе каждой службы — 3 поясных поклона;
— на всяком Трисвятом; «Приидите, поклонимся…»; «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», — 3 поклона;
исключения: а) в первой части утрени, до шестопсалмия, полагаются только крестные знамения без поклонов;
б) на Аллилуиа (трижды), во время кафисм в воскресенье и праздничные дни поклоны оставляются;
— на «Отче наш…» (в начале) — поклон;
— в конце «Достойно есть…» (или Задостойника) — поклон;
— при пении, чтении тропарей, кондаков, стихир, когда слова выражают поклонение, надо творить поклон;
— на каждом прошении за всеми ектениями — по поклону;
— на каждом иерейском возгласе — по поклону.

Во время всенощного бдения:
— в начале шестопсалмия, при троекратном «Слава в вышних Богу» — 3 крестных знамения (без поклонов!);
— в середине шестопсалмия, при троекратном «Аллилуиа» — 3 крестных знамения (без поклонов!);
— во время полиелея, при первом и последнем величании (которые поются священнослужителями на середине храма) — по земному поклону;
— на «Слава Тебе Господи…» перед чтением Евангелия и после чтения — по поклону;
— перед целованием Св. Евангелия или св. иконы — 2 поклона;
— после целования — 1 поклон;
— на каноне, при всех припевах всех девяти песен — по поклону;
— на «Величит душа моя Господа», в конце каждой «Честнейшей» — по поклону;
— на «Слава Тебе, показавшему нам свет» перед великим славословием — поклон;
— После великого славословия на Трисвятом — 3 поклона.

Во время литургии:
— за всеми ектениями на всех прошениях — по поклону;
исключение: на прошениях, предназначенных для молитвы оглашенных, как то: «Помолитеся, оглашеннии, Господеви» и «Оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните» поклон творить не следует;
— на всех иерейских возгласах — по поклону;
— после малого входа, во время пения «Приидите, поклонимся» — поклон;
— на возгласе «Яко Свят еси, Боже наш» — крестное знамение без поклона;
— на «Господи, спаси благочестивыя» — поклон;
— на возглас диакона «И во веки веков» — поклон без крестного знамения;
— на Трисвятом — 3 поклона;
— на «Слава Тебе, Господи…» перед чтением Евангелия и после него — по поклону;
— при великом входе, когда священник возглашает «Вас и всех православных христиан» — поклон без крестного знамения;
— по окончании Херувимской песни, во время пения «Аллилуиа» — 3 поклона;
— в начале Символа веры — крестное знамение без поклона;
— в конце Символа веры, на «…чаю воскресения мертвых…» — поклон;
— на «Милости мира», на каждом возгласе диакона или священника — поясной поклон;
— на возгласе «Благодарим Господа», при пении «Достойно и праведно есть покланятися…» — земной поклон;
— при Господних словах: «Приимите, ядите…» и «Пиите от нея вси…» — по глубокому поясному поклону;
— по освящении Св. Даров (т.е перед пением «Достойно есть» или Задостойника) — земной поклон;
— после «Достойно есть» или Задостойника — поклон;
— на «Отче наш», в начале — земной поклон;
— на «Отче наш» в конце (при словах «…избави нас от лукаваго») — поклон;
— на возгласе «Святая святым» — 3 поклона или земной поклон;
— при первом явлении Св. Даров, на возгласе «Со страхом Божиим…» — земной поклон;
— после чтения молитвы ко Причастию «Верую Господи и исповедую…», все причастники, прежде того как подойти к Св. Чаше, — земной поклон, а непричащающиеся — поясной;
— при втором явлении Св. Даров, на возгласе «Всегда, ныне и присно…» все непричащавшиеся — земной поклон, а причащавшиеся — поясной;
— при чтении заамвонной молитвы стоять с преклоненной головой.
Кроме этих поклонов существуют еще и следующие:
— при возгласах «Мир всем» или «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», когда священник благословляет народ, — преклонить голову, без крестного знамения;
— при отпусте без Креста — преклонить голову, без крестного знамения;
— при чтении Евангелия — стоять с преклоненной головой;
— при каждении — отвечать кадящему поклоном, без крестного знамения;
— при возгласе «Главы ваша Господеви приклоните»
— преклонить голову;
— при отпусте с Крестом — поклон с крестным знамением;
— при осенений молящихся Крестом, Евангелием, иконой или Чашей — поклон с крестным знамением;
— при осенений молящихся свечами или рукою — поклон без крестного знамения.
При выходе из храма читаются те же молитвы, что и при входе, и также творятся 3 поклона с обычною молитвою.
Когда православный христианин желает получить благословение священника (или епископа), он подходит к священнику (епископу), преклоняет голову, складывает руки ладонями вверх, правая на левую, и произносит: «Благослови, отче (Владыко) святый». И затем, получив благословение, лобзает десницу благословлявшего. Креститься при получении благословения не следует.
Нельзя просить благословения у священника, совершающего каждение, т.к. в это время он совершает священнодействие, а прерывать священнодействие без особой важной причины нельзя.
Во время богослужения нельзя прикладываться к иконам, это надо делать или до службы, или после нее.
Во время богослужения нельзя занимать места, предназначенные для священнодействия — солею, амвон, пространство между амвоном и аналоем с праздничной иконой и, во время литии и полиелея, пространство от аналоя с праздничной иконой до церковного притвора, т.к. можно помешать совершению уставного богослужения.

Должен ли Типикон быть иконой для мирян?

Накануне Великого поста игумен Нектарий высказал мысль, что Типикон это икона для мирян. http://www.eparhia-saratov.ru/Articles/post-trud-na-grani-vozmozhnostejj Игумен Нектарий считает, что Типикон должен быть для мирянина неким идеалом, к которому мирянин должен стремиться, как должен стремиться жить по заповедям Христовым. А если мирянин не может (или не хочет) жить и поститься по Типикону, то он должен смиряться и сокрушаться о своей «никуданегодности»… Поскольку подобное приходится слышать периодически, то возникает несколько вопросов
На каком основании ставится знак равенства между Евангелием и Типиконом??? Евангелие благовествовалось действительно для всех людей, т.к. Христос ходил посреди самых различных людей: семейных и несемейных, детей и взрослых, строгих ревнителей закона и грешников, ученых и простецов… Поэтому заповеди Христа адресованы ко всем людям и обязательны для всех. Типикон же составлялся в строгой монашеской среде и был адресован исключительно монахам, т.е. он даже не был адресован тогдашним мирянам. Так почему же строгий монашеский устав должен быть для современных мирян некой иконой, как Евангелие или заповеди Христовы? Если Типикон и может быть для кого-то иконой, то только для монахов, но никак не для мирян, т.к. для монахов вполне естественно пытаться подражать древним монахам. Но почему это вменяется в обязанность мирянину? Если человек не идет в монастырь, то это значит, что он не чувствует в себе сил, способностей, желания… вести такой образ жизни, какой должны вести монахи. Но ему все равно из года в год говорят: нет, ты должен хотя бы 40 дней в году прожить так, как жили древние монахи, а если не можешь, то ты должен смиряться и чувствовать себя «рабом неключимым». Но почему такое насилие над волей, почему такое бесцеремонное принуждение к монашеской жизни (хотя бы на 40 дней), почему мирянин в течение 40 дней должен тянуться к идеалу монашеской жизни, а если не может до него дотянуться, то чувствовать свою «никуданегодность» и смиряться? Но из-за чего миряне должны смиряться? Из-за того, что они не могут жить так, как жили древние монахи? Так ведь это вполне естественно для мирянина, иначе бы он не оставался в миру, а давно ушел бы в монастырь, да и сам Христос сказал: «не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» Мф. 19, 11-12. Т.е. не все способны стать монахами, а также жить и поститься по-монашески. Так почему же человек должен смиряться и чувствовать свою «никуданегодность», если ему не дано стать монахом?
Так на каком основании строгий монастырский устав делают для мирян иконой, а также говорят, что миряне должны стремиться подражать этой монашеской иконе, а если не хотят или не могут, то должны смиряться, смиряться и паче смиряться… погружаясь в бездну своей «никуданегодности»?

История составления Типикона

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 3 марта 2016 года.

Ветхозаветная предыстория

Уже в первых главах Библии (Быт. 4:3—5) подчёркивается важность соблюдения правильного богопочитания (правильного богослужения-жертвоприношения). При появлении письменности, пророк Моисей зафиксировал Ветхозаветный закон, регламентирующий всё богослужение священников при Скинии — позже оно применялось в Иерусалимском храме. После разрушения этого храма в 586 году до н. э. общественное богослужение у евреев нарушилось, возникли синагоги, где, в основном раввинами (мудрецами), читалось и толковалось Священное Писание, пелись псалмы, велась проповедь, но жертвоприношения могли совершаться только в храме. Тогда же развитие получили некоторые формы домашнего богослужения, где главным действующим лицом являлся глава семьи или рода.

Раннехристианское богослужение

Христианство изначально соблюдало все ветхозаветные богослужебные традиции, завершение которых стало осмыслять в совершении Евхаристии. Интернациональный (общечеловеческий) характер христианства быстро вывел его за узкие национальные границы еврейского народа. После очередного (в 70 году н. э.) разрушения Иерусалимского храма пути развития христианского богослужения окончательно разошлись с иудейским. В период гонений христианское богослужение:

  1. сохраняло верность священным традициям,
  2. выбирало приемлемые формы богослужения в условиях притеснений со стороны иудеев и язычников,
  3. стремилось к единообразию во всех христианских общинах.

Даже при скудности сохранившихся древних источников, уже можно обнаружить две различные формы раннехристианского богослужения:

  1. более величественное архиерейское (в больших городах) и
  2. более скромное — приходское (сельское).

Появление первых типиконов

В III веке в Египте возникло монашество, стремившееся к непрестанному (круглосуточному) богослужению, в основе которого лежало пение Псалтири и чтение Иисусовой молитвы. Для совершения Литургии приглашались священники из ближайших селений, так как первые монахи не поощрялось к принятию священного сана. Все монахи и другие насельники монастырей обучались грамоте. В пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты киновий, лавр, скитов и келлий отшельников. Из древних монашеских типиков наиболее известны:

  • Устав Пахомия Великого для Тавениссийского монастыря (Южный Египет), составленный в 318 году
  • Василия Великого «Большой Аскетикон» для основанного им в Каппадокии монастыря.
  • Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «О постановлениях киновий палестинских и египетских» (в 12 книгах)
  • Устав преподобного Венедикта Нурсийского (VI век) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии
  • Лимонарь (Синайский патерик) Иоанна Мосха

Наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся поблизости с центром Христианства — Иерусалимом. Пышное патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и монастырская богослужебная практика Лавры преподобного Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Многочисленные паломники со всего мира, в том числе и духовенство, посещавшие этот Святой Град, делились с палестинскими клириками своими (местными) богослужебными обычаями, богослужебными текстами и напевами, а возвращаясь в свои страны, разносили по всей земле Иерусалимские уставные традиции. Поэтому сформировавшийся здесь Иерусалимский устав в равной степени называют и «Иерусалимским», и «Палестинским», и «Монастырским».

Студийские уставы

Однако подлинный устав Саввы был утрачен в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь — столицу самого сильного христианского царства. Но покровители Церкви — византийские императоры сами вскоре уклонились в ересь иконоборчества, а в качестве защитников иконопочитания выступили монастыри, из которых выделялся столичный Студийский монастырь, устав которого стал пользоваться большим авторитетом у всех православных. Однако, по сути, студийский устав — это один из многочисленных вариантов сокращений прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». Поэтому единого Студийского устава никогда не существовало, о чём свидетельствуют значительные расхождения в различных сохранившихся рукописях времён рубежа тысячелетий.

В целом, Студийские уставы, по сравнению с суровыми древними Иерусалимским и египетскими монашескими уставами, считались более лёгкими: в них не было долгих всенощных бдений, малых вечерен, великих славословий, часов в праздничные дни, значительно меньше кафизм и Марковых глав, существенно легче посты, а по одному из списков этого устава («Диатипосис») допускается даже оставление братом монастыря:

«если он не имеет душевного покоя в нашей лавре», оно должно быть не тайным бегством, а происходить с предупреждением об этом «духовного вождя, чтобы и удаление из монастыря было с молитвой и благословением, а не с запрещением, не с проклятием, не с отлучением от св. отцев» (§ 31)

— Михаил Скабалланович, Толковый Типикон, М., 2004, стр. 422

Монахам дозволялось избирать себе игуменов, а неугодных — изгонять из монастырей. В дела монашеских общин вмешивались богатые ктиторы в своих порочных интересах, что приводило к тягостным последствиям. Императоры-иконоборцы, оправдывая свои гонения против православных монахов, упрекали иноков в упадке нравственности и в несоответствии тогдашнего монашества с его изначальной строгостью и с прежними духовными подвигами.

Общая «либерализация» церковной жизни при студийских уставах имела и некоторые положительные последствия:

  • В это время получило широкое распространение церковное гимнотворчество, сформировались все православные Богослужебные книги.
  • Активно шла миссионерская проповедь среди хазар, славян и других инородцев, богослужебные тексты переводились на родные языки туземцев (например, на Церковнославянский язык, используемый ныне в России, на Украине, в Белоруссии, Болгарии, Сербии и в др. странах).
  • Образовалась почти независимая монашеская «республика» на Афоне, являющаяся и в наше время образцом православного аскетизма.
  • Более развитая хозяйственная деятельность студийских монастырей способствовала успешному освоению прежде диких просторов севера и востока России.
  • Студийские уставы гармонично сосуществовали и дополняли патриарший Устав Великой церкви (Константинопольской Софии — Премудрости Божией) с торжественными песненными последованиями, грандиозными крестными ходами с участием императорских особ и вельмож.

Возврат к Иерусалимскому уставу

Упадок Византийской империи, нестроения в монастырях и разногласия в богослужебных чинопоследованиях побуждали ревнителей православия к возвращению древнего Иерусалимского устава. В XI веке игумен Раифского монастыря на Синае Никон Черногорец из-за недовольства братии вынужден был удалиться в монастырь св. Симеона Дивногорца на Чёрной горе близ Антиохии, где начал собирать и редактировать списки Иерусалимского устава, а с возникавшими недоумениями обращаться к искусным отцам обители св. Саввы, где тогда руководствовались неписанным Типиком, но подсказали, что древнейшая рукопись Иерусалимского устава может находиться в Лаодикии. После разорения Раифского монастыря турками в 1085 году и крестоносцами в 1098 году Никон Черногорец вернулся в этот монастырь, откуда распространял возрождённый им Иерусалимский устав по всем синайским и палестинским монастырям.

В XIII веке Константинополь был захвачен крестоносцами, а удельные русские княжества — монголо-татарами, что отчасти нарушило церковную жизнь, привело к забвению торжественного патриаршего Устава Великого Собора Святой Софии и способствовало возвышению Тырновского (болгарского) и Сербского царств, стремившихся не только к политической, но и церковной независимости от Византии, ради чего началось возвращение к несколько изменённому и дополненному Иерусалимскому Типику. Постепенно, и с некоторым сопротивлением, Иерусалимский устав был принят и в Константинополе, а затем — во всех православных странах. Сформировавшиеся и дополненные при студийских уставах богослужебные книги приспособлялись к Иерусалимскому уставу.

Иерусалимский и Студийский типиконы оказали друг на друга огромное взаимное влияние и имеют значительно больше сходств, чем расхождений.

Церковные уставы на Руси

После посещения Константинополя посланники князя Владимира вернулись в Киев перед Крещением Руси, они с восторгом сообщили князю о величественном богослужении в Святой Софии: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». После принятия в 988 году от греков христианства, в Киевской Руси сначала господствовал Устав песненных последований по образцу Устава Великой Церкви Константинопольской. В X веке Феодосий Печерский позаимствовал с Афона удобный для монахов Студийский устав, который вскоре стал единственным в русских княжествах. Холодные зимы и осенне-весенние распутицы не благоприятствовали совершению многочисленных крестных ходов, предписанных Уставом Константинопольской Софии.

Будучи в составе Константинопольской церкви, Русская церковь, вслед за остальными православными Востока, постепенно перешла на Иерусалимский устав. В Северо-Восточной Руси Иерусалимский Устав внедрялся в конце XIV века Московским митрополитом Киприаном (болгарином по происхождению, почитателем афонского исихазма). Иерусалимский Устав в России был закреплён Стоглавым собором и книжной справой патриарха Никона.

Первое официальное печатное издание Типикона в России относится к 1610 году. Последняя существенная редакция русского Типикона была осуществлена в 1695 году при Патриархе Московском Адриане. Дальнейшие издания ограничивались небольшими изменениями в тексте, корректурными правками, вставкой в Месяцеслов служб новопрославленным святым и заменой 14-го обращения великого Индиктиона Пасхалии 15-м, начавшимся в 1941 году.

С завоеванием в 1830 году Грецией независимости от Османской империи возобновилось и литургическое творчество. Издавались монастырские типиконы, приспособленные (сокращённые) к нуждам рядового приходского храма и активизировался почти забытый архиерейский Устав Великой церкви с песненными праздничными процессиями по городам и весям.

Вслед за греками, в России на Поместном соборе 1917—1918 годов предпринимались попытки реформирования богослужебного Устава, но из-за разразившихся революции, гражданской войны и обновленчества они не были приняты.

Этимология названия Типикона

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 6 июня 2016 года.

Название «Типикон» происходит от греческого τύπος — черта, вид, образец, изображение, икона, модель, норма; τυπικός означает «составленный по образцу». Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона. У древних христианских писателей Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого это прилагательное означает «символический», «прообразовательный». Значение слова τύπος — религиозный закон, устав особого характера, у Григория Назианзина он употребляется по отношению к Символу веры, у Юстиниана означает Божественный закон. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικόν — «чиновник», лат. ordinarium.

Такое оригинальное заглавие книги, излагающей порядок богослужения, непереводимо на славянский язык, почему и оставлено без перевода. Слово «устав» — неточная передача греческого τυπικόν — «устав» соответствует греческому διάταξις.

Св. Савва Освященный (V в.) — автор ныне действующего Иерусалимского устава, свой, ещё кратенький, устав сам назвал, или назвали так записавшие его сподвижники сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος — «образец, предание и закон». Св. Феодору Студиту (IX в.) — представителю другой формы церковного устава, усвояют устав с именем Ύποτύπωσις — «отобраз, очерк». Студийский устав, принесённый св. Афанасием Афонским (X в.) на св. гору Афон, где он получил новую переработку, получил наименование Διατύπωσις — «преобразование», «представление». Древнейший из сохранившихся полных уставов храма Константинопольской св. Софии (IX—X в.) предположительно носил название Συναξάριον — «собо́рник», то есть указатель праздничных дней, в которые совершались торжественные шествия с богослужениями. Древний Синайский список этого же устава называется Κανονάριον — «сборник правил». Только с XI в. в обозначении церковного устава появляется уже и термин τυπικόν, хотя ещё с другими, пояснительными названиями, например: Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Древние славянские рукописи переводят греч. τυπικόν либо «устав», либо «ти́пик», например у старообрядцев: «Устав, сиречь Око церковное».

Состав Типикона

Изначально Типикон — это монашеский устав. В связи с тем, что в IV и V веках монахам часто возбранялось стремиться к поставлению в священный сан диакона, священника и епископа, то в Типиконе почти ничего не написано о непосредственных обязанностях священнослужителей, о порядке совершения самого главного христианского богослужения — Литургии (она может совершаться только епископами или священниками с благословения местного правящего епископа), о совершении крещений, отпеваний, венчаний, освящений разных вещей и событий, и о других требах.

Современный Типикон Русской православной церкви содержит в себе два условных раздела по 60 глав каждый:

Первый раздел

Общая часть

  • Глава 1. Чин малой вечерни.
  • Глава 2. Чин великой вечерни, то есть всенощного бдения и утрени воскресной, в той же главе чин о панагии.
  • Глава 3. О святом, имущем бдение в неделю, в ней же и чин благословения колива.
  • Глава 4. О святом, имущем полиелей в неделю.
  • Глава 5. О святом, пое́мом на 6 (шестеричном) в неделю.
  • Глава 6. О бдениях, бывающих во все лето.
  • Глава 7. О великой вечерни, полунощнице и утрени воскресной, когда бдения не бывает.
  • Глава 8. О литургиях (общественных трапезах).
  • Глава 9. Об аллилуйных службах (когда литургия не совершается), в ней же и о заупокойной литии.
  • Глава 10. О чтении Евангелия, Его толкований, поучений, патериков, жития святых; а также о днях совершения Литургии Василия Великого и Преждеосвященных Даров.
  • Глава 11. О канонах утрени всех дней седмицы.
  • Глава 12. О службе субботней, когда поется «Бог Господь».
  • Глава 13. О службе субботней, когда поется Аллилуиа.
  • Глава 14. О воследовании за усопших.
  • Глава 15. О великом святом, имущем бдение, или полиелей в субботу.
  • Глава 16. О светильнах по 9-й песни во всю седмицу.
  • Глава 17. О чтении кафизм в течение года.
  • Глава 18. О том, когда стихословятся песни: «Поем Господеви» и «Господеви поем».
  • Глава 19. О катавасии во весь год.
  • Глава 20. О том, когда поётся «Честнейшую» и когда не поётся.
  • Глава 21. О том, когда петь изобразительные, праздничные или вседневные антифоны.
  • Глава 22. О времени и порядке каждения.
  • Глава 23. О завесе святого алтаря, и об отверзении дверей.
  • Глава 24. О зажигании свеч на праздники Господские и Богородичные.
  • Глава 25. О вседневном зажигании свеч.
  • Глава 26. В какое время не стоять братии с жезлами.
  • Глава 27. О канонархе.
  • Глава 28. О бесчинных воплях.
  • Глава 29. Об откровении глав.
  • Глава 30. О том, чтобы не творить бесед в церкви.
  • Глава 31. О будильнике.
  • Глава 32. От правил святых апостол о святой 40-це, в ней же о причащении Христовых Таин, о запивании, омывании губ после причащения и о пище в пасхальную неделю.
  • Глава 33. О постах (и узаконенных разрешениях) всего года.
  • Глава 34. О житии общежительного пребывания.
  • Глава 35. Рассуждение о еде и питии субботы и недели, и прочих дней седмичных, в ней же и о второй вечерней трапезе.
  • Глава 36. О молчании на трапезе, в ней же о сочиве и овощах.
  • Глава 37. О пении, что не желательно кроме храма особо петь.
  • Глава 38. О том, что не подобает есть вне общей трапезы.
  • Глава 39. О одежде и обуви.
  • Глава 40. Когда кто хочет отлучиться братства.
  • Глава 41. О монастырских служителях и прочих пребываниях братских.
  • Глава 42. О службах тяжких.
  • Глава 43. О доме особом.
  • Глава 44. О делании в общине.
  • Глава 45. О присвоении чужих трудов.
  • Глава 46. О больнице и странноприимстве, и о старых, и о больных.
  • Глава 47. О знамениях праздников великих, и средних, и малых.

Частная часть

  • Глава 48. Месяцеслов. Это самая большая глава — занимает почти 2/3 всего объёма Типикона (из 1198 страниц: страницы 118—820 приходятся на одну только 48 главу первого раздела Типикона). Здесь приводятся подробные схемы или отличительные особенности последований полного суточного круга богослужений на каждый праздничный и будничный день всего года с полными текстами тропарей, богородичных, кондаков и других песнопений и молитв, но чаще — только с их начальными словами (в сокращении), а также «Марковы главы», указывающие способы соединения служб, если в какой либо год непереходящий (неподвижный, прикреплённый к какой-либо дате календаря) праздник случится в субботу, воскресение, в один из переходящих праздников, его предпразднство, попразднство или отдание. Месяцеслов состоит из 12 месяцев:
    • Сентябрь
    • Октябрь
    • Ноябрь
    • Декабрь
    • Январь
    • Февраль
    • Март
    • Апрель
    • Май
    • Июнь
    • Июль
    • Август
  • Глава 49. Трио́дион — полное последование всех служб приготовительных дней к Великому посту, всего Великого поста и Страстной седмицы.
  • Глава 50. Пентикоста́рий — порядок всех церковных богослужений от Пасхи до недели всех святых.
  • Глава 51. О святом посте святых апостолов Петра и Павла.

Дополнительная часть

Здесь содержатся указания на изменяемые краткие седмичные молитвословия, устав применения которых различен для разных дней седмицы и сами эти молитвословия.

  • Глава 52. О порядке пении отпустительных тропарях и кондаках, как их петь во все дни недели, если бденный или полиелейный святой, если пред- и попразднство и др. случаи.
  • Глава 53. Полные тексты отпустительных тропарей воскресных восьми гласов с богородичнами их, ипакои́ и кондаки. Прокимены на утрени перед Евангелием и на Литургии, и аллилуиарии.
  • Глава 54. Столпи́ ева́нгельскии, полные тексты воскресных светильнов, евангельских стихир и богородичных к ним.
  • Глава 55. Отпустительные тропари, кондаки и светильны и на литургии прокимены, аллилуиарии и причастны дневные (ексты приведены полностью). А также приведены номера апостольских и евангельских зачал и начальные их слова.
  • Глава 56. Кондаки общие святым (тексты).
  • Глава 57. Богородичны и крестобогородичны отпустительные на восемь гласов (повторяется 2-е приложение Минеи).
  • Глава 58. Троичны песни на восемь гласов (повторяется приложение Триоди постной). В той же главе о чтении Апостола и Евангелия.
  • Глава 59. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны общие святых.
  • Глава 60. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны на всякую потребу различные.

Второй раздел

Храмовые главы

В храмовых главах указано, как совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового (престольного) праздника с другим праздником в один и тот же день. Храмовые главы в Типиконе имеют свой счёт и расположены так же, как последования во второй части Типикона, а именно:

  • Главы 1—24. О престольных праздниках, какие бывают во время пения Минеи с Октоихом, то есть с 1 сентября до недели Мытаря и фарисея;
  • Главы 25—47. О храмовых праздниках, которые случаются во время пения Постной Триоди;
  • Главы 48—58. О храмовых праздниках, случившихся во время пения Цветной Триоди.

Припевы

  • Глава 59. Тексты припевов в Господские и Богородичные праздники, пое́мые на 9-й песни.

Пасхалия

  • Глава 60. От сотворения мира и Адама 15-тое обращение индиктиона (532-х лет). Пасхалия зрячая по ключевым буквам славянского алфавита. Лунное течение.

Применимость Типикона

Следует заметить, что Типикон — это общепризнанный богослужебный идеал, в точности исполнить который не стремятся порой даже монастыри. Всегда ориентируясь на Него, в приходской практике, тем не менее, частично или полностью сокращаются из суточного круга богослужений обычно: малая вечерня (перед всенощным бдением), кафизмы, псалмы, стихиры, паремии, лития, повечерие, полунощница, аллилуйная служба, двупсалмие, седальны, степенные антифоны, библейские песни, каноны, синаксарии, междочасия, блаженны, апостольские и евангельские зачала, поминовение о здравии и за упокой на Литургии, ектения об оглашенных, Чин о панагии, 9-й час и ряд отдельных молитв. И наоборот, в общецерковное богослужение практически ежедневно включаются неуставные акафисты, молебны, панихиды. Типикон иногда допускает определённую свободу выбора:

«᾿А́ще ᾿изво́литъ настоя́тель,..»

Типикон предлагает не только порядок совершения общецерковных богослужений, но также открывает богословские истины и вдохновляет к аскетической жизни, к молитве, послушанию, воздержанию, терпению, благотворительности, к любви и другим христианским добродетелям. Авторитет Типикона в Православной церкви настолько велик, что все священнослужители перед посвящением в священные степени приносят присягу с обещанием соблюдать Церковный Устав (Типикон), отдельные главы которого зачитывались на трапезе в монастырях наряду с поучениями Святых отцов Церкви.

В начале XXI века в Русской православной церкви получила широкое распространение практика совершения ежедневных церковных богослужений по ежегодно издаваемым Издательским отделом Московской патриархии Богослужебным указаниям на каждый год (в уже традиционных фиолетовых жёстких обложках). В связи с этим уже не в каждом православном храме России есть Типикон.

Примечания

  1. Пахомий Великий. Устав Тавеннисиотского общежития
  2. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах (Большой Аскетикон)
  3. преподобный Иоанн Кассиан Римлянин
  4. Устав преподобного Венедикта
  5. Луг духовный. Лимонарь или «Синайский патерик»
  6. Толковый Типикон, Часть 10 читать, скачать — профессор Михаил Николаевич Скабалланович
  7. Толковый Типикон, Часть 10 читать, скачать — профессор Михаил Николаевич Скабалланович
  8. Кашкин А. С. Устав православного богослужения. Учебное пособие по Литургике. Саратов, 2010. Стр. 147—152
  9. Профессор Михаил Николаевич Скабалланович. Толковый Типикон: Заглавие книги. Значение слова «Типикон»

(33 голоса: 4.76 из 5)

  • Типикон (гражданским шрифтом)
  • Типикон на церковнославянском языке
  • Толковый Типикон Михаил Скабалланович
  • Знаки Типикона
  • Пост по Типикону
  • Книжная справа Типикона в XVII веке прот. Георгий Крылов
  • Богослужебные указания
  • Пособие к изучению устава богослужения Никольский К. Т.
  • Богослужебный устав Православной Церкви Розанов В.
  • Типикон (Типик) Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
  • Первоначальный славяно-русский типикон прот. М. Лисицын
  • «Аще изволит настоятель» прот. Алексий Князев

Типико́н — (греч. Τυπικόν от τύπος, «образец, вид, норма»):

1) Богослужебный Устав Православной Церкви.

В настоящее время в Русской Православной Церкви действует принятый в редакции 1695 года (при патриархе Адриане) Иерусалимский Устав.

Иерусалимский Устав назван по местонахождению лавры прп. Саввы Освященного (439-539 гг.) близ Иерусалима. Свои записи св. Савва назвал сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος («Образец, предание и закон»). С 13 в. в заглавиях рукописей уже появляется и одно слово τυπικόν, без пояснений. Иерусалимский Устав лавры прп. Саввы Освящённого пришёл в России на смену Студийскому.

2) Богослужебная книга, содержащая богослужебный устав, месяцеслов с Марковыми главами, соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги, правила о постах, правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников, трапезе и других сторонах церковной и монастырской жизни.

Мирянам следует помнить, что исполнение в полной мере указаний Типикона – удел монашествующих (и то далеко не всех), миряне же могут соответствовать этому идеалу в зависимости от возраста (физического и духовного), семейного положения и т.п.
Знаток Устава Михаил Скабалланович писал о Типиконе: «Книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нём всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере может быть и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков по существу и весь закон Христов, неосуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир».

Откуда у Церкви Богослужебный Устав?

Понятие «Богослужебный Устав» относится не к какому-то единому, общему своду норм, правил и требований, признанных полнотой Вселенской Православной Церкви, а к различным богослужебным кодексам, отличающимся друг от друга обстоятельствами происхождения и содержанием.

Как Устав, употребляемый на сегодняшний день в Русской Православной Церкви, так и все прочие Богослужебные Уставы образовались не вдруг. Их формирование и развитие осуществлялось медленно, постепенно. С течением времени, то в одной, то в другой Поместных Церквах принимались новые молитвословия, составлялись новые песнопения, устанавливались церковные праздники, дни поминовения святых. Все это находило отражение в изменении хода церковных богослужений.

В ранних монастырских Уставах литургическая и дисциплинарная части как правило объединялись в единый состав. Со годами литургические указания стали группироваться особо, приобретая формы самостоятельных богослужебных документов.

По мере увеличения численности Земной Церкви росло и количество богослужебных обычаев. Постепенно стала осуществляться их кодификация. Возникла возможность сравнивать разные практики, заимствовать наиболее ценное.

В этой связи составители новых богослужебных Уставов имели обширное наследие богослужебного опыта.

В своё время большим уважением в Византии пользовался Студийский Устав. Этот Устав, хотя и не в первоначальном его варианте, перенес в Киев святой Феодосий Печерский (XI в.). До XIII века на Руси преобладал именно Студийский Устав.

Затем всё большую популярность стал приобретать Иерусалимский Устав. В первоначальной редакции Иерусалимский Типик использовался в Лавре святого Саввы (VI век). Со временем он претерпел ряд изменений. На Руси, например, знали несколько его форм.

В XV веке Иерусалимский Устав занял доминирующее положение на Руси, практически полностью вытеснив Студийский.

***

Из книги: Арранц М., S. J. «Око церковное»
(История Типикона). 1998.

ЧТО ТАКОЕ ТИПИКОН?
(Этимология, общее понятие)

Слово «Типикон» может обозначать разные понятия:
а) Типикон как книга, содержащая указания литургического харак­тера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции. В древности у византийцев и славян употреблялись соборно-приходской «Типикон Св. Софии Константинопольской», монас­тырские типиконы — «Студийский», «Студийско-Алексиевский», и др.
В настоящее время все славянские Церкви Византийской традиции (в том числе и Русская Православная Церковь) на приходах и в монастырях ис­пользуют так называемый «Иерусалимский типикон», или «Типикон Святого Саввы» (иначе — «Савваитский типикон»), происходящий из знаменитой лавры близ Иерусалима. Напротив, греческие Церкви, сохраняя Савваитский типикон, с ХIХ в. служат по так называемому «Типикону Великой Христовой Церкви» Георгия Виолакиса.
б) Типикон как историческая традиция или живая практика богослу­жения в данной Церкви. Эта традиция может развиваться и меняться по раз­ным пастырским и богословским причинам и в силу исторических событий.
в) Типикон как «обряд», т. е. как правило или способ богослужения в целом в данной Церкви и в данное время. Понятие «обряда» (ritus) — запад­ное. Оно выражает всё, что различает одну Церковь от другой в богослужеб­ном плане; существует, например, Византийский обряд, Александрийский обряд, Римский обряд, Испано-мозарабский обряд, и т.д.

Типикон

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *